【無常的覺醒】 網路轉載
釋迦牟尼佛常在墳場說法，為什麼呢？因為佛菩薩是要幫助我們覺悟啊。你天天在生活裡面有很多煩惱，使你沒有想到說，這一生是什麼意思啊？所以佛就帶你到墳場去。到了那裡，你看到有死亡這件事情，就比較有一個機會來反省一下說：「咦，這個什麼時候該我來這裡？那我來這裡的話，我過去的這一生是做了什麼啊？有沒有意思啊？」由於這個道理，佛常常在墳場說法。有些修行的人也是到墳場去修，甚至住在墳場。這樣修行，一方面就是警惕自己，時間很寶貴，不知道什麼時候命就沒有了，所以要努力精進啊。另一方面，就是去那裡修慈悲的心，說很多人都已經走了，他們活著的時候，也不曉得要修；結果，忙碌了一生，也不知道是為了什麼，忽然就來到這裡了。
當你去到墳場的時候，最好將一個一個的墓碑，仔細讀讀看。不管他生前怎樣，最後只是一個墓碑，上面就寫個名字，哪年哪月哪日生，哪年哪月哪日死，就是這樣子而已啊！可是你如果注意讀，會發現很多故事都在裡面啊。夫婦合葬的，有的先生先走，有的太太先走，中間是隔了多久才走啊。有的是很年輕就走了，有的還是嬰兒就走了，有的媽媽跟小孩同一天死的，也許是車禍或是什麼事故，我們不知道。很多故事就在那裡囉。生前有的有個地位啊，有個什麼事業啊，可是一到這裡，就大家平等了。生前有的住很好的地方，有的住普通的地方，到了這裡，大家只有排排坐了。
仔細的講「無常」的話，並不是只講到一生最後的時候。然而，那是一個最能令人反省一生的時刻，所以我們講無常先偏重在這裡。等一下我們再來講一般的「無常」問題。
佛法強調「無常」，目的不是要使人覺得很恐布，每天生活都不能安心，只想到說，快死了，不曉得什麼時候要死了；講「無常」的目的不是這個樣子。我們平常太習慣想的都是說，唉呀！怎樣生活能改進得更好啊，再賺更多錢啊，怎樣熱鬧啊，怎樣吃得快活啊。因此往往忽略了，將來老了、病了、死了的時候怎麼辦？都是想說將來再說，很少仔細去面對這些問題。當然很多人懂得要儲蓄、防老、防病，甚至預備棺木，買墓地。但是，老、病、死這些問題，並不是在物質上預備了就可以解決。更重要的是，這些是難免的事；而難免的事遇到的時候，心裡有什麼樣的力量可以安然的度過？還有，雖然不是自己碰到，而是旁邊的人碰到，親友碰到的時候，怎樣才能幫助他？所以佛法強調「無常」，目的在使一般人能夠及早反省，不用等走到那一地步的時候，才說該怎麼辦，那就來不及了！要趁著現在還沒有遇到問題的時候，先想通了。
事先考慮這些問題的時候，如果光是在理論上想，就不夠真切。你如果只是偶爾想一下，又覺得反正也沒有什麼辦法解決，就又把這些問題丟開了。這樣是不會得好結果的。所以要先設法使「無常」對你來講是個很真切的問題。你想得深刻了，才能使你確定什麼是對將來這問題有幫助的，然後你才會努力做這些有幫助的事。當然，我們知道有幫助的事就是修行。所以，你要怎樣才肯努力來修啊，就是要先對「無常」有深切的體會。
怎樣才會對「無常」有很深切的體會呢？比方說，一個方法就是到醫院去；沒有病也可以去呀，去做義工啊，去幫忙照顧那些病人啊。你看到他苦的時候，你就很慶倖啊，唉呀我還好，現在沒有遇到；可是真的不知道，哪時候遇到一個意外事故，我就會變殘廢；什麼時候遇到一個重病，我就是眼前病人這個樣子。這樣子反省，你就不會懵懵懂懂的過一輩子。你就比較會警醒了－現在沒有事是多麼難能可貴，那麼趁這個時候就要來做有益自己並且有益別人的事情。因為你將來遇到那些事的時候，即使政府照顧一切醫藥，你心裡還是一直在抱怨，受不了這個苦啊。所以，平常趁著沒有事就要調養自己的心地，修自己的言行，多做好事，多修佛法。那麼到困苦的時候，一來因為你是個好人，別人願意照顧你；二來因為你做多了好事，又有修佛法，你心裡會有一種安定的力量，使你能夠安然的過關。
另外一個修無常的方法就是有時候，不必等到清明，像週末有空啊，我們就好象到郊外走走一樣，找幾個人啊，大家一起到墳埸去。到了墳場，先給他們念念佛啊。念佛的時候，把帶去的米放面前地上，以佛號加持這些米變成甘露。念完了，大家分頭在墳場內走，邊走邊撒米，使這些孤魂野鬼得到佛菩薩的甘露。在撒米的時候，你就要一個一個墓碑讀一下。這樣子一來，你就會對「無常」有很深切的體會。
我當年第一次去這麼做，是因為我讀陳上師的書嘛。我就帶太太跟小孩，三個人去附近的墳場去走。在裡面差不多一小時慢慢撒米。出來以後，就去給小孩買鞋。進了鞋店看大家只在那裡講買鞋子的事，那種感覺就好象剛從另外一個世界回來。我們平常過日子，就是完全沒有想到死亡那邊嘛；如果沒有事，誰會跑到墳場去？因此頭一回去墳場，剛回來時，那個印象非常非常的深刻。我太太最初聽到說要去墳場也是覺得怪怪的－為什麼要跑到墳場去？會有一點怕怕嘛。可是真的去了，就覺得說這是很好的，使我們比較開闊了。
以前看事情都是只從生活的這邊看，沒有想到死亡那邊。因此在生活這邊都是打如意算盤。哦，我再來要怎樣，我再來要怎樣，等到我老的時候要怎樣，都是打這樣的如意算盤。可惜的是，沒有人可以給你開一個保單說一定活到那裡哦。所以，你如果經過這樣的提醒，兩邊都看到了，就不會整天只在那裡，自己編一個夢說，我將來計畫怎樣。這樣一來，你就不會煩惱太多；很多事你知道說將來不知道，不必操心那麼多，結果你就過的日子比較解脫，比較灑脫、比較快樂一點。
我住的地方正好就在墳場旁邊。有時候，比方說，一天修行、寫作啊，到了下午五點都累了，那我就到墳場去走一圈，差不多要一個鐘頭。美國的墳場不像我們這邊，都整理得很漂亮，就像在公園裡。走路時不會說，哦草這麼多，很難走啊；而是很容易走啊。但是我就故意走在墓碑之間，這樣才可以讀那些墓碑。我每次這樣走啊，很奇怪就是，這樣走一圈回來，自自然然的，到要出來的時候，我就覺得煩惱就是減輕掉了。因為你原來會煩惱，都是為了世間這些人與事。一到了那裡，面對的是生死這個問題，這些世間的人事都顯得不成問題。但是我們如果沒有那樣子去墳場走一下，就不能看穿我們整天在煩惱的其實是一些不成問題的問題。往往你在心裡想說，哦某某怎樣啦，在那裡計較這、計較那，計較個沒完沒了，其實那個人跟你心裡想的不一定是完全一樣的。他那個人現在也許想法又變了，他已經改變而你並不知道啊。你只是在跟自己心裡那個人這樣子糾纏啊。可是到了墳場這樣走，就可以得這一種清心的好處啊。所以我修無常的一個方法就是去墳場，邊走邊讀墓碑。
這個方法也是修悲心啊。你容易看到說，大家實在是平等啊。現在的高高低低，到頭來都好象做一場夢；到那裡就都這樣很平等啊。那麼，修悲心就是說能夠對這一些跟我們不是有親戚、朋友、同事、同學等私人關係的亡者，去到那裡對他們一樣，都是念佛為他們祈禱；這樣修自己與眾生一體的慈悲啊。
這樣子走了好幾個月以後，我就自然地有一些感想；綜合起來，我寫了幾首詩啊。現在我讀一讀給你們聽。順便講一講剛剛發給你們這張詩稿；這是從一位劉欣如教授的文章裡面複錄出來的。因為他那篇文章主要是在介紹我寫的關於在墳場修行的這些事情，所以他把我這幾首詩也抄進去了。現在我一首接一首讀一下、講一下。
屍林漫步踏斜陽，一一墳志用心讀；
寥寥幾字名時地，聚散長短自然陳。
就是說，我在墳場（也叫屍陀林）裡面，在傍晚的時候－傍晚的時候太陽快要下山了，豈不是更讓人感覺時光就要逝去了，這時無常的味道比較重囉－我在那個時候，在墳場裡面散步啊。當我一邊走，我就一邊讀這些墓碑上刻的這些字啊。但是我讀的時候，是用心讀的啊。比方說，在美國很多都是夫妻合葬，墓碑上就刻著，這位先生是幾年到幾年啊，如果太太還沒有走就把死期留著空白；有的太太也走了，那我就看看誰先走啊，隔了多久呀，這就一個故事在這裡了。「寥寥幾字名時地」啊，墓碑上通常最多是一句說什麼，哦，「永遠在我們的心裡」啊，或者「在寧靜中安息」。其餘當然是你的名字、什麼地方的人、生年月日、死年月日。你不要以為一個墓碑上都是有生日和死日啊，有的只有一天呢，有的嬰兒出來就死了，都有啊，所以有的只有一個日子。「聚散長短自然陳」啊，就是說這個人間的關係啊，大家聚在一起呀，什麼時候分開啊，多久在一起，多短在一起啊，都在墓碑上這幾個字裡面就寫出來了。
那你看看啊，你本來滿腦子想的就是，哦我這一生怎樣啊，什麼事業啊，什麼什麼啊，可是一到那個地方都不算了，只有兩個日期，就是生死各在哪一年哪一月哪一日，這樣子而已啊。所以說「一生憂擾或爭執，世間功名與榮華，至此皆如霧消散，唯餘生辰與忌辰」。你一生自己心裡很苦惱，或者跟人家爭這個、爭那個。或許你一生依世間說你有什麼很大的成就啊，有什麼功名啊，一到了這裡就好象霧被太陽照到一樣，都沒有了，都不算了，剩下的就是生日死日，這兩個日子人家紀念一下而已。
你到墳場去看一看，有的就是今天剛來的。在美國今天剛來的你怎麼知道？就是那些人家送的花都堆在墳上的。凡是這樣一堆鮮花覆蓋的，就是今天剛到的。至於其他的，要是遇到節日，或者可能是這個人走的紀念日，那麼墳上會有些鮮花，或者假花。小孩子的墳，就有的還放些玩具，像風車之類的，插在那裡。比較講究的，到了耶誕節還有親友去裝飾一棵聖誕樹給你。復活節則插滿了白百合。但是，也有些比較老舊的墳，也沒有人來掃囉。在三藩市郊區也有華僑的義山，就是華僑的公墓，那你就看得出來，在那個最邊邊的地方，都是很陳年老舊的，有的就等於只有一塊磚頭一樣，連刻的字都不清楚了。那種大概都很久沒有人去掃了。
「生前貴賤貧富殊」，在我們活著的時候，社會裡分得很厲害啊，對不對？那麼，「各據地盤與山頭」，我的勢力範圍是這樣啊，我們的組織是怎樣啊，有種種的分別。可是呢，「死後同聚屍陀林」，到了最後，大家的歸宿是同一個地方，並且「枯骨橫列成比鄰」，現在都成了好鄰居，隔壁就是了。
「死者是我真教師」，到這時候，我的感覺就是說，咦！平常講經啊，講理論啊，講來講去，好象還比不上這些活生生的在這裡陳列的這一些死人啊。他們是真的給我上了一課啊。他們雖然沒有講任何話，但是，他們郤能「無言傳盡無限訣」；雖然沒有講一句話，但是他們把死亡的事實傳達給我，就使我從生活裡這些有限的想法，有限的煩惱裡面解脫出來了。他們就教了我怎樣子可以達到無限。他們不用講話，但是他們就開導我們了。只要想到最後這一刻啊，活著的時候心裡的這些煩惱實在是多餘的啊；不必這樣苦惱過日子，可以過快樂的日子。「墳場歸來心自淨，此行無生勝有生」啊。你這樣子從墳場走一圈回來的時候，心裡自然的清淨了，也沒有念佛，也沒有人說什麼道理，但是你原來那些煩惱，面對生死問題的時候，自然消失了，所以心裡就自然地恢復純潔了。我們這樣走一趟的時候啊，我這裡是仿古詩中的名句，「此時無聲勝有聲」，但是故意講說「無生」，就是指這些已走的人，「有生」則指我們尚活著的人，這一些人給了我們很好的教導了，所以說「此行無生勝有生」啊。這句詩的另一個意思是，佛法的空性是講「無生」的，你在這裡就領悟到「無生」的道理了。比起我們平常的執著有無，爭執不休，這時候就接近領悟空性「無生」超越「有生」的道理。
「經行屍林頓然悟，生死只隔咫尺間」。這就是說，在墳場裡面這樣子走的時候，忽然間自己瞭解了什麼一回事呢？「生死只隔咫尺間」啊！這句話也是一語雙關啊。頭一個意思當然就是說，我是一個活人，腳邊就是一些死人，這是活人跟死人在空間的距離上很近。另一個意思就是，其實我現在活著跟我的死去在時間上也是太近了。只要這一口氣接不上來，就是死人了。活人跟死人的界限其實非常非常的接近。我們沒有一定那一刻走啊，你到墳場去，一看就很明顯，什麼年紀走的都有啊。
我去墳場有時候就問小孩，要不要去？我沒有勉強他們。他們去了，我也會叫他們讀墓碑。在美國的墳場往往把小孩子葬在一區。而且在小孩子的墓碑上，通常會刻一隻跪著的小綿羊。我就叫他們看啊。他們年紀雖小，但是因為去墳場這樣子走過，就知道說，我們小孩子也不一定活很久，就有無常的觀念了。這樣並不會使小孩子害怕，只是幫他們早點瞭解，人生就是這個樣子。
「一旦覺悟死生近」；這個講的是真正的經驗啊。有一天我在墳場走的時候，忽然就在那一刻很明確的感覺說，唉呀！生死是那麼接近啊。一覺悟這個道理的時候，「頓時花鳥有閒情」。你要是心裡很忙，都是公司的事、私人的事、種種的事；那麼，不管風景再好，鳥在叫，你也聽不到；花正開，你也沒有心情看；趕快辦事去啊！可是，你一了解說，我們這一生不知什麼時候就要死，這樣一知道的時候，世間的事情就忽然沒有那麼重要，因為覺得它們沒有那麼重要，心就從平常的煩惱裡解脫出來；一解脫出來的時候，這個明媚的風光，自然就在你眼前了。本來都一直在那裡，但是你就不看它了，因為你被煩惱縳住呀。所以，你若要享受人生，還得先有這樣的覺悟。
我們講無常，不是要讓你害怕。而是使你瞭解了人生的真相，你才知道什麼是該輕的，什麼是該重的，你才有可能把不必煩惱的早點丟開啊。等到你丟得開了，心中開朗了，你才能享受這個自然美好的人生。而且，小事不計較了，自己好過，別人也好過，世間就容易和諧。
我一覺悟死生近，就馬上覺得說，「那來時間行爭論」啊？為什麼要吵這些事情？沒有必要啊。你也不曉得什麼時候得走，我也不曉得什麼時候得走，兩個人郤爭個不停，等一下就沒有人跟你爭了，等一下我們就都會覺得說，唉呀，何必爭？有更重要的事情呢！所以說，「那來時間行爭論？何不放下任自真？」就是說，平常做事情，有很多世間的顧慮－這樣做誰會說我怎樣，誰會想我怎樣，這樣不行啊，非怎樣不可啊－自己就很煩惱。何不就把這種種顧慮丟開，你就是隨順自己的真性情；這不是叫你亂來，而是說，只要照著自己純真的本性來做一個人就好了，不要老是在那裡想說，非怎樣不可啊，人家想我怎樣啊，其實很多還是你自己的猜想而已；不要這樣自尋煩惱。「虛偽逢迎只因迷」。我們往往不敢老老實實照自己心裡想怎樣，很純真的表現。你就覺得說，這個人我不這樣子做的話，他等一下要計較啊，結果你就是外面一套，心裡一套。你所以會有這樣虛偽的表現，是因為你心裡還沒有搞清楚，還在想說，我不曉得還活多久啊；活著，就得把這一些應付得好好啊，這樣才行啊。其實也不一定要這樣應付才行啊；大家真正喜歡的郤是那些很天真的人啊，而不是喜歡一個會拍你馬屁的人啊。但是有時候我們沒有想透徹，就會做這些虛偽逢迎的事情。「無貪無求樂天真」，不要貪啊，到最後什麼是你的啊？你要是有貪有求的話，得是不一定能得到，苦郤是一定會有的。所以無貪無求；自己的天真最要緊啊。純真過一天，就是賺到一天啊。
「此刻同聚不久長；誰能保證再見歡？」我們現在能夠在一起，就是很難得；沒有人可以保證說，什麼時候我們可以再見啊。分別時候都說「再見」，實際上沒保證啊；所以在一起的時候，要珍惜這個機緣。「拋棄心機與城府，笑顏相對樂一場。」把心裡的計較、防範，儘量的拋掉。大家在一起和顏悅色的，這一刻能夠得到快樂，就是最重要的了。這種說法似乎太天真，但是解脫的智慧就是超越世間的利害而選取天真啊。
「苦海浮沉迷失客，早日醒悟死非遙！」就是說，人間有很多苦；因為世間種種的苦，我們隨著浮浮沉沉，有時候心情稍微好一點，有時候又低下去了。那麼，像我們在這樣情況的人，就需要早點瞭解，死的日期是離現在沒有多久啊！我們最多也不過百年，對不對？大部份人的壽命還沒有百年，何況我們又是已經一把年紀了，真不曉得那一天死期就來了。「一朝識得無常道」，只要有一天瞭解無常的道理；「一生和平與逍遙」，你要是真的瞭解了，你這一輩子就可以過和平與逍遙的日子。為什麼？因為你就沒什麼好爭了，你也就不虛偽了，你就能過純真的日子了。以上這些是我在屍陀林散步的感想。
除了這個方法以外，還有一個方法修無常，也是我自己發現的，也是很有實在的效果，我現在向大家介紹一下。我們通常學佛，也講無常，但是講來講去往往只舉個例子講講，或者說一般的道理：不曉得什麼時候死；一定會死；沒人可替死。這些大家都知道啊。這樣講只是理論上的探討，我就思考怎樣才能把佛法的理論和我們日常的生活連在一起；因為只有當我們把理論實踐在生活裡的時候，我們才會得到佛法真正的好處。
我怎樣把無常的道理跟生活連在一起呢？在四、五年前，有一天我就開始用一本小冊子，我把它叫做「無常簿」；這並不是說我想做閻羅王啊。我就開始記下那些我真正認識的死者，親自見過面的人，不管是親戚朋友，或者是偶而碰見的。比方說，我到醫院看某人的病，可是旁邊有個病房，那個病人走了，也就是說只要是自己親身經歷過的，已死的；你若知道名字，就把名字記下來；不知道名字，就寫個敘述，比方說，某年某月某日某某醫院的一個病人，就這樣子。這樣一開始寫，我那時大概四十歲，就發現說，一個人四十歲而已，可是記得的實例就太多太多了。關於這個修法我寫過一篇文章，叫做〈記無常簿〉。我就發現這裡面也是有年輕的，有為學業自殺的，有為婚姻自殺的，有因感情糾紛被殺的，有因生意上利害被殺的，有病死的，有忽然死的，有胎裡死的；這麼多的種類。當天寫了一些，到了晚上正要躺下去的時候，忽然瞭解，原來在這之前，我心裡有一個自己騙自己的念頭，好象說，死亡不是我的事。如果理智的想，這明明是自欺嘛。可是我們習慣的就是沒有去想死亡，因此對死亡就好象自己騙自己說，好象不是自己的事。因為當天面對這樣一個又一個，一個又一個，真正死掉的這些例子，結果在那時候就衝破了自己騙自己的想法。很糟糕就是這種自欺的妄想，如果沒有衝破的時候，並不知道自己有啊。這就是說在修行上我得到這個方法很大的幫助，因為從自己不知道的錯誤觀念中突破出來了。而且後來才發現說，我們即使是親自經歷過的親友的死亡，因為有的已經過那麼久了，甚至已經忘記了。過了好久以後才忽然想到，唉呀！還有某某還沒有寫到的。因為我們從來沒有把它當一回事要記錄；錢的話是每一筆都記住了，死亡郤沒有記過；現在一登記才知道，還有的沒有記到呢。
此外，那一天還有感應的事蹟，有照片留下來。馬來西亞太平的丘寶光大居士在印行〈記無常簿〉的小冊的時候，也曾把那張照片印出來。那一天我記完了，就把那本簿子放到綠度母佛像之前－綠度母是密宗的菩薩，是觀世音菩薩的化身，代表觀世音菩薩的慈悲。我把無常簿放在那尊像的前面，就是祈請她來救渡這些眾生的意思啊。寫到那一頁就這樣開著放在那裡，然後就點一柱香上供。那一柱香整只點完了，而香灰郤沒有斷，並且彎成香頭朝向綠度母的右手。綠度母的右手是垂下的，表示佈施和接引眾生的意思。那個香頭就是指著綠度母接引眾生的右手，而且那柱香灰就保持這樣很久，過了好幾天才斷掉。
這個方法你自己可以試試看。一來，使得抽象的無常的理論跟你自己實在的生活連在一起，對你有很強的說服力，使你認識無常這個事實。再來，你把無常簿擺在佛桌上，放在佛前請佛菩薩超渡他們，那麼你也藉此修慈悲心啊。從現在開始，你每次遇到，哦，又是誰走了，你就把他也記進去，那麼這個無常的事實，就會常常在你的心裡。這樣子可以幫助你這一生過得比較平穩，也就是過平衡的一生啊。我們看事情若只是看一邊，就是偏見。只看到生活的一邊，過的就是不圓滿的一生，因為只打如意算盤，沒有想到來到盡頭該怎麼辦啊。現在若能生死兩邊都看到了，就好打點說，這一生值不值得花這麼多時間搞錢？還是應該把時間精力省下來，做一些死時可以真正不後悔的事。到死的時候錢不能幫你啊，名也不能幫你啊。反倒愈有名利可能愈成問題啊。往往都是屍骨未寒而爭產的吵架已經開始了。愈有世間的利害問題，到死時愈不得清靜安寧啊。到時候真正能幫你的，就是你心裡有沒有平安。但是心裡的平安不是自己說，我是個好人，就會有平安；那是不可能的。完全靠的是服務一滴，到時候心裡就有一分的平安啊。所以最重要就是對人家的服務啊；這是你一生唯一的財富啊，其他都不是啊。所以要早點認清真相，開始改行，努力積這種真正的財富啊。錢如果不能現在用掉，一口氣不來就不是你的了；你這一輩子只是個財奴，並不是財主啊。你能夠用它在公益事上，能夠造就人家，那麼，這才真正是你的。感恩的人都會說這是某某做的，某某給的。
還有一點是，想到無常，想到死，才知道說我們人是相當孤獨的。人生的一些事情，老、病、死，都沒有任何人可以替代。即使有個人真的是世間少有，愛你勝過於愛他自己，他也是愛莫能助啊。唯一能助是你自己心裡已經有平安，修過了，修到這個程度，超越了個人的生死，那麼你在生死關頭才有安定的力量。所以真正愛自己、真正愛別人，要使他到時候能夠超越生死，而唯一的方法是靠平常的修持啊。所以，念佛、拜佛、這些修法，要很認真的做，到時候靠的就是這些。愛別人也是要千方百計把他引導到他能夠自己修行，那才是徹底的愛，其他的都是過眼雲煙，幫不了多少忙。
以上是從生死來講無常，另外還要講的，像陳上師常常提起，西藏有位大成就的袓師叫密勒日巴，他是修苦行的，一輩子都住高山的山洞；這樣子修的人啊。那麼，這樣的人說什麼是入佛法的門？現在我們大家都說，我已經歸依三寶了，我是多少年的老佛教徒了；但是在他來講，那樣大修行的人，他郤說「無常是入佛法的大門」。這是什麼意思呢？當然這不是說要等到死了才是進入佛門，而是說你要是對無常有真正的體會，體會到無常那麼迫切，體會到說，世間不得不放，因為反正遲早得放；修行要馬上修，因為這是真正有益的。你要體會無常到那個地步，體會無常到你真的世間的看得開，放得下，修行上是真的努力精進，那時候你才真的踏進佛門啊。現在歸依三寶的儀式是佛、菩薩慈悲設立的方便。要是你嘴裡念了皈依，頭也叩了，而心裡還是世間那一套的話，你還沒有進入佛門啊。佛菩薩的儀式是慈悲把門打開，你不實修就是自己腳沒有走進來啊。你不但腳要走進來，心也要進來啊。心不進來，就是腳進來也沒有用。所以就是要認清，無常才是入佛法的大門。
無常在佛法裡是非常重要的一個基礎。佛法的根本基礎叫「三法印」，就是說佛法以這三個最基本的概念為判別內、外道的標準。苦就是認清，世間這些即使樂也不能長久，樂極總是就有悲。認識了這些真相，我們要怎樣才能夠離苦得樂？就需要認識真理：一個是無常，一個是無我。但是，無我是很抽象的，不容易瞭解。至於無常，你只要注意看，一切真正是無常啊！世界變遷多麼的快，你有什麼可以抓的？你抓的只是你心裡一個執著；其實一切都不是任何人可以控制說，要怎樣就怎樣。不管你希望怎樣，都是沒有用啊。你要是認清事情真正是無常，無常到沒有什麼可抓的時候，沒什麼可以抓那自然是「無我」了。「我」只是我執而已嘛，只是自己執著說非這樣不可啊，你跟我就是這樣的關係啊，這樣、那樣的偏執。要是知道這種種偏執都是自己心裡在攪亂而已，並不是事情的真相，就容易得解脫。所以，無常不但是入佛法的大門，而且是佛法徹頭徹尾的真理大道。你要成佛的時候，成就的是什麼？還不就是說，看清無常，就能無我，就無事解脫了。
無常既是佛法徹頭徹尾的一個道理，我們學佛應該注意它，而注意的方法就是利用我剛剛講過這些實際的修法：記無常簿；不時到墳場走走；遇到有人臨終，我們去助念。今天我助他，明天就是換別人助我了。要在實修上努力，不要只是在理論上大家都會說無常，等一下又是說無常所以肚子餓了，趕快去吃美味的素菜啊。實修無常是要在比較重大的事情上去修。
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