佛法中，佈施是針對貪心提出的。
先講一個小故事：古時候，有個農民在自家地裡耕地，意外地翻出一個金羅漢，足足有幾十斤重。家裡人及親友、鄰居都為他高興，說這輩子再也不用操心吃喝了，再也不用風吹雨打太陽曬地幹活了。
可是這個農民卻悶悶不樂，整天愁眉苦臉地想心事。
大家都感到很奇怪，追問他到底為什麼苦惱。問了很久，這個農民終於開口了：“我一直在想，這羅漢應該有18個，可我現在只拿到1個，那麼還有17個金羅漢會在哪兒呢？”
聽完這個小故事，大家可能都笑了，笑這個農民如此貪心。
如果細讀佛教經典，並結合自己的修證體會，我們不難發現：佈施本身不是目的，佈施的目的在於通過佈施達到淨行淨心。如果把佈施僅僅視作助人為樂，從佈施行為中獲取一份自我滿足，內心安寧，那麼，這種佈施仍為俗趣。
我們的禪宗達摩祖師與梁武帝相會交談不契的公案，就是圍繞佈施這個題目展開的。南朝梁武帝普通八年（西元527年），達摩祖師泛海經廣州至建業，會梁武帝。梁武帝是當時有名的佛心天子，崇尚佛教，大興土木，建造寺院，廣賜度牒，剃度僧尼，並且自己三次出家，以身侍佛，均被臣子重金贖回。他想到自己為佛教做了如此廣大的佈施，所以問達摩祖師有何功德。沒想到達摩祖師嚴肅地回答他：沒有功德。梁武帝急了：為何沒有功德？達摩祖師說：這只是人天小果，有漏之因，如影隨形。雖有善因，不是實相。梁武帝問：怎樣才是功德？達摩祖師說：淨智妙圓，體自空寂；如是功德，不以世求。由於與梁武帝相談不契，達摩祖師遂一葦渡江北上，後卓錫于少林寺。
這段公案很清楚地說明，停留在世俗水準上的佈施，為佈施而佈施，不是真正的佈施，這種佈施沒有“實相”。怎樣的佈施才具有“實相”呢？我認為，說得通俗一點，佈施為了對治貪心，為了修行淨心，為了體證世間萬物的空性。佈施是外在的，佈施者的修行功夫是內在的。
事實上，有實際修行經驗的人都有體會：修行的過程，也就是增長智慧的過程。
在這裡，我要特別說說“舍”字。舍心的培養在具體修證過程中是非常重要的一個環節。舍心與佈施關係非常密切，是表裡關係，是一體的。但是不少人對這兩者的關係不瞭解，甚至錯解，一方面對佛教宣導的佈施善舉深表歡迎和稱讚，另一方面又認為佛教消極厭世。實際上，佛教的“厭世”不是消極的，不是逃避式的心理厭惡，而是對世俗生活覺醒後，即體證世間萬事萬物空性過程中對世俗生活的超越。佛教的“厭世”，對世俗生活的舍離，恰恰最能體現出佛教徒對於人生積極向上的態度，是不斷超越自己的珍貴品質。
正是這個意義上，相傳唐太宗曾感歎：“出家修行乃大丈夫之行，非王公將相所易為。”
如同我們做事要“抓大放小”一樣，修行者在修行過程中也有個“抓大放小”的過程。所謂“放小”，就是放棄、舍離人生中不重要的那些東西，比如捨棄世俗生活中的那些小惠小利，捨棄狹隘的自以為是，一己之見，等等。所謂“抓大”，就是抓住人生生死頭等大事，覺悟人生，了脫生死，成就道業。現在我們都非常仰慕高僧大德，這些高人之所以高，就因為他們洞徹人生，舍離世俗生活。
所以，決不能把菩薩簡單看成是一個樂於助人、聞聲拔苦的大好人，菩薩更是一個洞察人生、宇宙實相的大智人，他們始終明瞭，佈施具有的福慧功德，可幫助你在修行路上不致迷失大方向。
--永信法師
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