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時間的渡口,我們都是過客,有些風景,不必在意;有些誓言,不必認真。默默守著自己的一片天,用心微笑,用心行走。

用一顆美好之心,看世界風景;用一顆快樂之心,對生活瑣碎;用一顆感恩之心,感謝經歷給我們的成長;用一顆寬闊之心,包容人事對我們的傷害;用一顆平常之心,看人生得失成敗。


生命是倒計時的;日子是望前看的;未來是說不清的;生活是道不盡的;輝煌總會來的;霉頭總會過去的;命是要信的;運是要開的;人生是需要悟的;生命是需要愛的。


人生就是這樣,得失無常,付出,就是最大的收穫。心安即是福,能做即是福,歡喜即是福,心寬即是福。能施與的人,比受施的人更有福。真正的布施,除了無欲無求,還要有感恩心。


當你看淡得失、無謂成敗的時候,反倒順風順水、遇難成祥。人生最寶貴的,就是有一顆平常心,遠離混濁,平靜如水,不為世間五色所惑,不被人生百味所迷。

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普門品隱藏的富貴之法

發佈:清淨心

  《觀世音菩薩普門品》是一部我經常念誦的經典,從2014年開始念誦,每年至少念誦一千部以上,其中的感應還是蠻多的,我自從修普門品後,生活品質得到了很大的改善。我身邊很多佛友求財會念一些發財的咒語,而我求財富更傾向於念普門品,因為誦普門品是可以讓人消災免難和福慧增長的,財富來源於福報,所以求財先要增加自己的福報。

  大部分人對於財富的認識,只停留在金錢數位上和物質方面。一旦看到一個人有車有房,就會很羡慕這個人很富有,但一個人真正的富有是體現在身心健康,活得自在安詳。換個角度來談,假如給你一個億,讓你四肢殘缺,坐在輪椅上生活一輩子,那麼你絕對不會願意。健康也是人生的一筆財富,所以不能為了追求金錢上的數字增長而忽略了身心的健康成長。人要想富貴,先要減少災難,減少禍患。否則一個災難來了,讓你金錢上、身體上和精神上損失慘重,讓你痛苦難堪。不過在這個娑婆世界,有救苦救難的觀世音菩薩,能相信觀世音菩薩的存在,是要具足很大的善根,觀世音菩薩的救苦救難作用,就是要先救你的色身性命,之後再度你跳出六道輪回之苦。在普門品中,有講到一心念觀音聖號,觀世音菩薩會幫助你遠離水災、火災、刀兵劫等各種危險情形。能夠減少這一切災難,是一筆很大的財富。但人的思想往往只關注自己沒得到的,而忽略了感恩自己現在擁有的平安健康。試想一下,一個地方如果出現了地震或水火災,對當地的經濟損失會有多大呢?假如有人員受傷,對身體的折磨是多麼的痛苦,有人員死亡,對家人的心理帶來多大的悲傷,災難對人的身體和心靈的創傷是很大的。所以人的一生無災無難是一筆巨大的財富。


  另外,普門品中也講到誠心念觀音聖號,能斷除淫欲、嗔恨和愚癡。試想一下,人的貪嗔癡少了,會對人的一生有多大的利益呢?這個可能很多人沒想過,人的貪嗔癡少,內心更容易清淨下來,智慧也會呈現出來,這時就能夠做出正確的取捨,讓自己走在正道上,不被欲望牽著走,從而做出更多明智的決定,減少更多的錯誤判斷和選擇,這樣人的一生才會過得有意義、有價值。相反,貪嗔癡之心過重,有很多的損失是我們往往沒注意到。如:一個邪淫心重的人,他每天都會花很多時間和精力在想一些邪淫的事情和觀看一些邪淫的圖片和視頻,甚至會花錢去做邪淫的事情。這樣不僅會浪費很多時間和精力,甚至金錢上的損失會很多,而且意志力會被消磨,身體遲早也會垮掉,而這背後最大的損失是人的精氣神被消耗掉了。人的精氣神是應該用在修福和修慧上,這樣才能走在道上。偏離了道的思想、語言和行為只會讓災難靠近。所以減少貪嗔癡是一筆寶貴的財富。

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勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就

一、寧靜

1.寧靜來自內心,勿向外尋求!

2.放下過去的煩惱,不耽憂未來,不執著現在,你的內心就會平靜。

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【耳根圓通得三昧】

■ 元音老人

觀世音菩薩於《楞嚴經》〈耳根圓通章〉中對我們說:「初於聞中,入流亡所。所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡。盡聞不住,覺所覺空。空覺極圓,空所空滅。生滅既滅,寂滅現前。忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝...」。

我們修法用觀世音菩薩耳根圓照,返聞聞自性的方法來做功夫最易得力。因為我們娑婆世界的眾生,耳根在六根中最靈敏、最銳利。用之修行,故極易成就。我們在修法時要一切放下,集中心力傾聽自己心念咒的無聲之聲,要一字一字聽得分明,才能把整個身心—六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都攝牢而不起妄念,從而證入三昧,打開本來,親見佛性。


我們修心中心密法,就是把大勢至菩薩和觀世音菩薩兩位菩薩的用功法門合起來進行的。大勢至菩薩教導我們念佛時說:念佛須「都攝六根,淨念相繼」。我們現在用觀世音菩薩所選擇的六根中最利的耳根,統攝其他五根的方法來綿密持咒,也就是照大勢至菩薩所說「都攝六根,淨念相繼」的教導法修行。這樣就把兩大菩薩的用功方法合為一體來進行了,故最易成就。現在讓我們來對照一下觀世音菩薩是怎麼用功觀照成就的。祂說:

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舍利弗尊者 

舍利弗,在佛陀的弟子中舍利弗和目犍連,是時常同行的兩位尊者,他們在未入佛門的時候同拜外道為師,但到某一個程度之後,他們同時感到理地上不愜於心,不能解決他們根本的疑惑。有一天,舍利弗走在路上遇到一個比丘,行止莊嚴,威儀殊勝,舍利弗連忙上前問他說:「什麼人是你的老師?他告訴你們什麼修行的法要?」比丘回答:「我的師父是得道的比丘,釋迦牟尼。他告訴我們諸法因緣生,緣滅法亦滅。」舍利弗當下,心開意解非常歡喜,於是回去告訴目犍連,二人認為這是人間最高的智者;就這樣,他們兩人便放棄了原來所學,並且帶著兩百個弟子到竹林精舍,皈依於佛陀。

佛陀遠遠地看到他們兩個人,以及後面一大群人,就對身邊的弟子們說:「迎面來的兩個人,將來就是我門下的兩員大將,智慧第一的舍利弗和神通第一的目犍連。」舍利弗的名字是依他的母親而命名的,舍利弗的母親眼睛很明淨,像鶖鷺鳥的眼睛,舍利就是鶖鷺,所以他的母親叫舍利,舍利的兒子就叫舍利弗,弗是弗多羅的省略,意思是子。他母親在懷他的時候,人也變得聰慧異常、能言善辯,舍利弗的舅舅是位論師竟然都輸給她,所以認定舍利弗的母親懷著一個絕世聰明的孩子,為了將來不致輸給這位聰明的小外甥,舍利弗的舅舅就到外面遍學論術,精通所有論典,成為論師之冠他才回來,原想看看他的外甥長進如何,順便較量較量,沒想到舍利弗已經隨佛陀出家了,心裡很不是味,心想這瞿曇有什麼本領,怎麼把我那優秀的外甥給度走了呢?為了來試探試探佛陀的智慧本領,就想出問題來考佛陀,沒想到一下子就被佛陀考回去了,他心悅誠服,也就成為佛門弟子了。

舍利弗從小聰明不同凡響,八歲的時候就能走上論辯的臺上和成人的論師做答辯,不僅能侃侃而談,清晰有條理,而且議理周詳,語驚四座,他的智慧和口才是當時有名的。皈依佛門以後經過佛法的啟迪,他的智慧更圓融了,是佛陀弟子中智慧第一的行者,許多棘手的問題他都能夠發揮智慧圓滿的解決。好比提婆達多傲慢不馴,專門與佛陀作對,僧團本該是和合無諍的,但是提婆達多卻別立小團體,帶著贊成他的一百多人,另外成立了一個僧團,聽他說法、布薩、羯摩,這是佛門裡大眾師要做的事。他一切都學佛的樣子,但是卻沒有佛陀的修養,這是佛門破和合僧的不好行為。

舍利弗和目犍連,有一天就到提婆達多那裡去,等到提婆達多累了,躺下休息忘了威儀的時候,他就要目犍連大顯神通給在場的人看,先攝服他們產生信心,然後他再把平常佛陀講的真正覺悟的道理,介紹給這些剛出家不懂佛法的人聽。一時大家理念清楚了,也打從心底明白了,於是隨著兩人又回到佛陀的身邊。舍利弗不僅護教有功,他也是一位建築師,舍衛城的須達長者曾用金磚鋪地,買下了祇陀太子的林園,要為佛陀建造一所說法的精舍,要求佛陀派一位懂得設計和監工的人,佛陀就派舍利弗去。

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在佛陀的弟子中,舍利弗號為智慧第一,目犍連則為神通第一,其實凡是佛陀弟子,他只要修證到阿羅漢果的話,他都成就了神通,只不過在個人一生的行誼事蹟當中,有他獨到的特色,目犍連就是以神通聞名的。

「種什麼因,得什麼果」目犍連在修行中,他之所以神通殊勝,它是有來由的。在目犍連的過去世故事當中,佛陀說:他曾經是一位打魚維生的漁夫,有一天看到一位修行者,這位修行人已經是證到辟支佛果的行者,他看到辟支佛走路行走的威儀,安詳而優雅、莊嚴具足,心中生起無比的恭敬和羡慕,他便把他接到家中受供養。這位修行人在受供養之後,他為了度化眼前這位虔誠的漁夫,他就顯現神通,躍入空中,顯現種種的神通變化,讓漁夫看了,心中十分景仰,也打從心底升起一種願望;希望他將來自己修行時,也會有這種神通變化;所以呢?在這一世他就成了一個修行人,那麼也就神通廣大,這就是目犍連。

佛門的修行者,雖然可以修到神通,但神通並不是必修的內涵,還是關係到各人的願力,如果在修行道上發了神通,佛陀也不允許他的弟子任意顯現神通變化,除非是在某種特殊的場合,有必要的時候,必須用神通來完成一種折服或者是攝服的一種作用。再說修行,他必須依教如法,否則禪定功夫再高,稍一不慎就會落入旁門左道,所以不能盲修瞎練。

雲老禪師開示的時候,每每談到神通總會慎重的加以解釋說:「神,是不可測;通,是通達無障礙,用平常心去看神通,則神通人人都有。」禪門有道是:「挑柴、運水皆神通」,只要一個人他的氣力,他能運轉五十公斤之物,那麼對只能舉二十公斤重的人來講,他就有神通,因為他能而你不能。為了破現代人對神通的執迷,老禪師還舉了一個小小的譬喻說:「你吃下了香噴噴的,拉出來就成了是臭穢不堪的,那就是神通。」

佛法的正修行路,是通往圓覺、圓滿的覺悟,發揮生命終極的價值,神通是正修行路上附帶的成績。當然,行走在修行路上的人,也有在純粹的道的領域上把握不住的,通常會因為在精進用功的過程中所顯發的一些跡象,為這個而迷失了自己,有的是因為求功心切,而流於攀緣的現象,其次如果心地功夫下得不夠的話,就會因此而迷失自我。

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爾時無盡意菩薩﹐即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣名觀世音。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。 若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。若有百千萬億眾生。為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。設復有人。若有罪。若無罪。杻械枷鎖。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。將諸商人。齎持重寶。經過險路。其中一人作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏。施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。 無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是若有眾生。多於淫欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚痴。常念恭敬觀世音菩薩。便得離痴無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意。若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。無盡意言。甚多﹐世尊。佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。 無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何游此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得度者。即現毘沙門身而為說法。 應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者。即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者。即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者。即現童男、童女身而為說法。應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、伽樓羅、緊那羅、摩候羅伽、人、非人等身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。 無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。游諸國土。度脫眾生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩。不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔珞。 爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、伽樓羅、緊那羅、摩候羅伽、人、非人等故。受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾。及於天、龍、人、非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無盡意。觀世音菩薩有如是自在神力。游於娑婆世界。爾時無盡意菩薩以偈問曰。 
    世尊妙相具。我今重問彼。      佛子何因緣。名為觀世音。
    具足妙相尊。偈答無盡意。      汝聽觀音行。善應諸方所。
    弘誓深如海。歷劫不思議。      待多千億佛。發大清淨願。
    我為汝略說。聞名及見身。      心念不空過。能滅諸有苦。

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三輪體空的智慧攝受是修行、布施、供養、回向等一切法門的最高、最殊勝、最圓滿的修行境界。 三輪體空,又名「三輪空寂」, 指的是:

1.施空:施者忘施,所施捨皆空也。 (心內不見布施的我)

2.受空:受者忘受,所受者化空也。(外不見受布施的人)


3.物空:物者忘物,所施捨之物皆空也。(中不見所布施的錢、財、物)


三輪體空就是「人無我、法無我、無對境」,即布施者、所布施之物、與受物者,謂之三輪,行布施之後,此三輪相,空無自性,不存於心,名三輪體空。

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在整個亞洲的國家裏,觀世音菩薩是感召力最大,

而為世人所熟知的一位大慈大悲救苦救難的聖者,在我們中國稱為「家家觀世音」,即是對其最大讚譽,

因為觀世音菩薩的宏願,是要將眾生在死後帶往不再有業果輪迴的西方極樂世界去,

觀世音菩薩志在滿足人類的渴望,使眾生就在這一世也能超脫自己業力的纏縛。

為了完成他(她)的誓願,他(她)用盡了各種方法,視各地情況之不同而隨類變身,分別在不同的種族,以不同的身份和形態出現,

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出自《維摩詰經》不思議品:「須彌納芥子,芥子納須彌」,用來作為題要,此個大小極端的名詞,說明「心包太虛,量周沙界」。其實須彌、芥子都是個比喻,主要是來開發吾人智慧,去認識「自心」。

「須彌納芥子」,以須彌山之高大、廣寬能納入微小的芥子,而無所增減;「芥子納須彌」,芥子如是細小,空間有限,竟能容納無限大的須彌山,而不會產生擠壓及變形。須彌體積這麼大,與它相對應的芥子,是極微細的種子,一般人的觀念是「大的可以納小」,「小的不可以納大」。以佛學的般若智慧來觀察諸法平等,否定了空間體積。這種「大小無礙」的論點,用於華嚴經中來顯示華嚴境界,這個不可思議的法界,意在說明法界的體性廣大,無所不包而大小無礙,所以有云:「心容妙理虛空小,道契真如法界寬」。
借例說明作進一步解釋:唐代的李渤,任江州刺史時,有一次問智常禪師:「佛經上所說的須彌納芥子,芥子納須彌,未免太玄奇了,小小一粒芥子,怎可能容納如此大的一座須彌山呢?」
智常禪師聞言而笑道:「人家說你讀書萬卷,可有這回事?」
「當然!當然有!」李渤一派得意洋洋的樣子。

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何謂「夏安居」?


「安居」又稱「夏安居」,其意即在季農曆的四月十六日至七月十五日,此三個月中,出家眾結界安居,非為父母師長及三寶事,不得出界,稱為「三月結夏,九旬安居」,以致力修行、專心辦道。

結夏安居的由來

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一位立志在40歲非成為億萬富翁不可的先生,在35歲的時候,發現這樣的願望根本達不到,於是放棄工作開始創業,希望能一夜致富。

五年間他開過旅行社、咖啡店,還有花店,可惜每次創業都失敗,也陷家庭於絕境。他心力交瘁的太太無力說服他重回職場,在無計可施的絕望下,跑去尋求高僧的協助。高僧瞭解狀況後跟太太說:“如果你先生願意,就請他來一趟吧!”

這位先生雖然來了,但從眼神看得出來,這一趟只是為了敷衍他太太而來。高僧不發一語,帶他到僧廟的庭院中,庭院約有一個籃球場大,庭中盡是茂密的百年老樹,高僧從屋簷下拿起一支掃把,跟這位先生說:“如果你能把庭院的落葉掃乾淨,我會把如何賺到億萬財富的方法告訴你。”


雖然不信,但看到高僧如此嚴肅,加上億萬的誘惑,這位先生心想掃完這庭院有什麼難,就接過掃把開始掃地。過了一個鐘頭,好不容易從庭院一端掃到另一端,眼見總算掃完了,他拿起畚箕,轉身回頭準備畚起剛剛掃成一堆堆的落葉時,卻看到剛掃過的地上又掉了滿地的樹葉。


懊惱的他只好加快掃地的速度,希望能趕上樹葉掉落的速度。但經過一天的嘗試,地上的落葉跟剛來的時候一樣多。這位先生怒氣衝衝地扔掉掃把,跑去找高僧,想問高僧為何這樣開他的玩笑?

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