念佛是當下這一念的用心，不是看年資、履歷表 有人認爲念佛一定要念很久之後，功夫才會夠用，或是認爲念佛資歷長的人功夫一定比較好，這是不一定的。因爲念佛是看我們「當下這一念的用心」，並不是看年資和履歷表。我們可以用一個比喻來瞭解，比如說用手打一塊木板，有人是輕輕地打、散散漫漫地打，這樣每天打一百下，連續打一年，都不可能把木板打斷。但是如果有人很集中又很有力去打，只要伸手打一下，馬上就可以把木頭打斷掉。念佛就像這樣，是看您用心是不是集中、是不是虔誠，並不是看您資歷加起來總共多久。如果您念了一百年，但常常是嘴裏念佛心裏想別的事，想著鍋子裏煮的紅豆湯不知道會不會燒焦：想著孩子要補習不知道給他吃什麽?常常阿彌陀佛都不如您那鍋紅豆湯來得重要，也不如您孩子的瑣事重要，像這樣用心，可能念一百年都念不到一句「相應的佛」 。有人一邊念佛一邊想著：那個人今天罵我愛出風頭，不知道是什麽意思?像這樣挂念著人、我、是非，來念佛，念一千年也不相應。
如秤兩頭，低昂時等 蕅益大師講了一句話很有道理，他說：好比是一支秤的兩頭，一頭如果放得比較重，另一頭就比較輕會翹起來。我們如果把這個世間的雜事秤得很重，當然阿彌陀佛那邊就會相對變輕翹起來。如果把阿彌陀佛秤得很重，世間的雜事自然就輕了，這叫“如秤兩頭，低昂時等” ，所以並不一定念佛的年資愈老愈好，因爲人有時候會老油條，念久了反而不專心，甚至還感覺到自己是老修行了，反而生起驕傲輕慢的心，不但沒有功夫去降伏本來的煩惱，又加重了驕傲的煩惱和面子的挂礙。
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今生，將是我在六道輪迴中最後一生。
如若我是來還債的，那就盡量多還一些，
寧人負我，我不負人，讓那多還的成為能被再來之我勾牽的因。
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在去日本的飛機上偶遇了一對臺灣夫婦。他們坐在我身邊，一直在爭吵——確切地說，只有那位太太在喋喋不休。我聽了半天，終於明白了個大概：出門的時候先生把鑰匙給了家裡的鐘點工，請她定期去打掃。太太知道以後就非常憤怒，一直在教訓先生，說他絲毫沒有防範意識。“如果鐘點工趁我們旅行的時候搬空家裡財產怎麼辦？如果他把外人帶到家裡來過夜怎麼辦？你這樣做存心是讓我一路都不安心，我怎麼會跟你這樣的人過了一輩子……”太太語速很快，聲音洪亮。
然而奇妙的是，那位被罵的先生卻始終悠然地靠在椅背上一言不發，偶爾喝口水，甚至順手給太太倒上一杯為她潤喉——簡直是惡劣的縱容。
趁她去衛生間，我向那位先生說出自己的困惑。
“不好意思，也許這是你們的事情，但……為什麼您可以忍耐那麼久都不回應一聲呢？”先生頷首致歉，然後說：“如果我回應了，她會更加生氣。唯有沉默，才能阻止一切變得更壞。”“沉默並不能解決問題。”“但沉默起碼不會激化問題，並可以緩解問題——其實這個世界上並沒有能夠完全解決的問題，能夠緩解，已經不易。”我很好奇他對於沉默的看法：“沉默對於您來說，是武器嗎？”先生微微沉吟：“不，它是防禦，是‘護心鏡’。”
“為什麼？”
“它保護住我的心不受傷害，而且它不像盔甲那般堅硬，不會傷害那些接近我心的人。他們對我很重要，我不忍心讓他們受傷。”
所謂護心鏡，不只護己，更護住了那些我們所愛的人。
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如果我們本身沒有福報，天天念財神都沒用。藏族有個非常經典的，求財神故事。
一個老和尚，在深山裡修行，每天都修財神法。
修了二三十年，他可以親眼，看到財神爺。
每天可以跟財神爺聊天，他認為自己修財神，修得很好了。
一天老和尚下山，煮了白粥請大家一起喝。
因為有人布施，很快來了一群修行者，還有很多要飯的。
喝粥時…只有老和尚的碗裡有一塊肉；
他吃了這塊肉，沒有任何感覺，就回去了。
第二天他繼續修財神，財神爺出現了。
老和尚這次看到財神爺，有所頓悟：
不對啊…我修了二三十年了，怎麼我還是一貧如洗，什麼都沒有？
那我修財神，有什麼用呢？
老和尚就跟財神爺說：財神爺…我修你二三十年了，還是一貧如洗，你到底給了我什麼呢？
財神爺說：給了呀…我昨天不是給了，你一塊肉媽？很大的一塊呢！
老和尚說：昨天是吃肉了，但那是有人請我去吃飯，碗裡就只有一塊肉啊。
財神爺說：你知道嗎？
那鍋白粥裡…根本就沒有煮肉，是有人切肉時，不小心把肉，掉進鍋裡了。
我費了很大的勁，才把那塊肉引到你碗裡的。
平常你從來…不去布施別人，也從不去幫助別人，不做善事。
你只是…每天念我而已，我能給你什麼呢？
你對我的這點誠意，就值那一小塊肉。
那就是二三十年…你修我的唯一福報。
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人和環境，到底是什麼關係。現在人一般認為，人和環境，是分開的。這個環境，不僅是物質的，也包括人事環境。但古人告訴我們，環境是人業力變現出來。 比如說，現在人都在找。找工作，找人相親，甚至找風水寶地。都是一頭在找中。但佛教不提倡你去找。佛教講得，就是感召。感，就是業力，善業或者惡業，他有一股力量，能夠召，就是能夠吸引，不用你去找，自然會慢慢吸引過來。或者可以說，這股力大過我們思維的力量。也就是說，沒有福報，怎麼找，也找不到好工作，好的丈夫或者妻子。這就是感召。
比如說，有的人會抱怨丈夫，或者妻子，抱怨工作。但佛說了，不要抱怨，為什麼呢，這個是自己感召來的。善業強，就感召到善人，惡業強就感召到惡人。學佛的感召到學佛的。那有的人會障礙別人學佛，這樣子他學佛後，親人就會障礙他。這就是業力感召。
那風水也一樣。福地福人居。好的風水，都是好福報的人居住。沒有福報，偏偏佔用好風水，這個其實是違反天意的。好比說，賺錢，就老老實實的賺錢，能賺多少，看自己的命運，福報，就是說老天決定讓人享受多少。但有人偏偏不，愛佔用小便宜，結果吃大虧。錢是多了，但福報卻小了。
人有什麼樣的家庭，社會環境，人際關係，都是自己業力變現出來的。比如你去投胎，到怎樣的家庭能控制嗎？不能的，是業力感召。那要怎麼樣改變。佛說的，就是諸惡莫作，眾善奉行。
人的福報跟上來後，他的環境就會改變。好比說，為什麼每個人喜歡的不同，包括吃肉和吃素的問題。這個也和業力有關。有的人三餐就愛吃肉，但有的人就喜歡吃素。為什麼呢，業力有關係。比如說人投胎去做狗那人就會產生狗的業力，就是吃大便。投胎去做鬼，就有鬼的業力，口中都會噴出火苗來，吃飯都成為灰燼。這也是福報和業力有差別。那人投胎去做天人，喝水都好比是在喝甘露。為什麼會如此，這就是業力不同。
再比如相對於陽光，人類很喜歡，感到溫暖。那如果投胎去做鬼，看到陽光就很懼怕，很冰冷。這也是業力有區別。那有的人，害怕陽光的，也有。可見，人對環境的感覺，都源自業力。環境是真實的存在嗎？不是的。由業力的感召而存在。
有的人一有感情問題，他就很受不了，那有的人卻沒有什麼。這是為什麼呢？這就是他有這個感情上的業力，感情上有傷害過別人的業力。
你要是沒有用刀傷害過別人，就不會被刀砍傷。沒有用語言傷害過別人，就不會被謠言所傷害。總歸與一句話，還是諸惡莫作，眾善奉行。培養自己的善業。
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三福田——敬田、恩田、悲田。
猶如農夫耕田，能有收穫；敬事三田，可生福德。
敬田、恩田與悲田就是佛法中所謂的「三種福田」。有田，但若沒有力量耕耘，或者有力量耕耘，而沒有田，都不能得到福報。如果我們有這三田，就應該善加珍惜，好好把握。
世間的人想買獎券或是樂透，希望好運，獲得中獎，得到福報，但是都不如好好耕耘這三田，而且這三田對我們來講，並不是遠在天邊、遙不可及。
敬田——於佛法僧三寶，尊崇、供養，能生福德。
經言：「佛為大福田，最勝福田。」
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弟子問佛：您既神通又慈悲，為何還有人受苦？佛說：我雖有最大的神通力，但依然有四件事情是做不到：
（1）. 因果不可改：自因自果，别人是代替不了的。
（2）· 智慧不可賜：任何人要開智慧，離不開自身的磨練。
（3）· 妙法不可說：宇宙真相用語言講不明白，只能靠實證。
（4）· 無緣不能度：無緣之人，他是聽不進你的話的。
天雨雖寬，不潤無根之草。
佛門廣大，難度無緣之人。
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有人問佛陀：通過修行， 最終得到了什麼？佛陀答：什麼都沒有得到！
再問: 那您還修行，做什麼呢？
佛陀微笑：不過我可以告訴你，我失去的東西。
我失去…憤怒憂慮悲觀。
失去了…焦慮不安沮喪。
失去了…自私自利，和貪瞋痴三毒。
失去了…凡夫俗子的，一切無知習氣障礙。
也失去了…對老和死亡的恐懼。
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學會讓自己安靜，把思維沉浸下來，漸漸減少對事物的慾望；
學會讓自我常常歸零，把每一天都當作是新的起點。
遇到心情煩躁的時候，喝一杯清茶，
放一曲舒緩柔和的音樂，
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有 一個令人啼笑皆非的故事，是說到有一個樵夫，總覺得自己需辛苦工作才能有收入，心裡非常不平衡，有一天，他越想越氣，便在吃中飯時對著妻子大大的埋怨一 番，弄得妻子的心情也不好，並遷怒到正在廚房裡做菜的女兒，女兒也很火，盛怒之下，煮飯時一不小心，多放了一匙鹽，這下子，樵夫吃了更火了！覺得自己的人 生已經夠悲慘，居然連頓好飯也沒得吃。
於是，飯後他氣沖沖地回到山上去砍柴， 一邊砍，一邊氣急地對其他的樵夫訴說著自己那 " 倒楣的人生" ， 他越講越氣！砍柴時一個不小心，斧頭脫手飛了出去，打中了一 個路人，那路人不是別人，而是由鄰國來訪，路經途中的鄰國王子，鄰國國王氣得派兵大舉進攻，一場戰爭就此爆發。一場戰爭，居然間接導因於一頓充滿埋怨聲的午餐。
這個小故事給了現代人不小的提醒，我很喜歡用一個比喻 ----
埋怨，是心靈的癌症！
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【習慣的力量】--道證法師
習慣會形成牽引力，支配我們假如一個人曾經對不起我們，我們可能就會看他不順眼，想起他就有氣，甚至看到他就一把火，很想開口罵他，於是就把阿彌陀佛先請到一邊，開始供養「火氣神」，什麼西方極樂世界都忘得一乾二淨！為什麼我們自己的心，自己管不住，要放他去生氣？又讓他氣得養成習慣，難道我們就是怒氣的奴隸，不是自己的主人嗎？
我們平常如果養成這種習慣，臨命終時，就會很危險，為什麼呢？因為習慣養成以後，就有一種很大的力量會牽引我們。試想我們平常是用那一隻手端碗、那一隻手拿筷子、那一隻手寫字，甚至晚上睡哪一張床，頭向哪一邊都有「習慣」。我們每一天都在受習慣的支配，遇到情況，自然就照著我們的習慣去做。都不用想，習慣和習氣就自動會冒出來先控制我們。我們和人相處，也常受習慣、習氣酌支配。
有些人，你跟他見面都經常很有禮貌、很溫和，那也會變成習慣。有些人，你一看到他就嫌東嫌西、怪東怪西，好像他什麼都不合你的意，這種態度，也會變成習慣。有好多父母，對孩子有這種習慣，一看到孩子就從頭嫌到尾。有很多夫婦、朋友在一起也有這種習慣。這種習慣，當然會引起對方的不高興。但是最受影響的其實是自己。不但給自己人生製造障礙，也製造往生的障礙。
習慣在臨終時的影響
我曾經看過一位患者，她為我上了一課，不但是有關戒律的一課，也是啟示「習慣影響我們往生」的一課。她是一位五、六十歲的「歐巴桑」，平日很講究服裝打扮，甚至連住院做放射治療，只是由醫院的三樓到地下室，她也一定要化妝、擦口紅、拿鏡子照滿意了才下樓，她的癌蔓延到骨頭，一隻手骨折了，她也還要用另一隻手來擦粉、照鏡子。儀容、服裝端正整潔，令人看了有清爽的感覺，這本來是不錯的。但是，這強烈執著的習慣，在她臨終時，發生什麼影響呢？
當時我勸她念佛，她很恭敬歡喜念佛，而且她知道自己病很重，隨時有生命危險，就發願要往生西方極樂世界，交待我為她助念。而因為我們醫院沒有助念的場所，所以她事先轉到佛教「菩提醫院」，方便臨終助念，我下班之後再去菩提醫院陪她念佛。有一天她半昏迷，我在旁邊念佛，她偶然也會清醒出聲念。忽然她說：「要來去西方，快快來去，不走不行（台語）。」然後她就念阿彌陀佛！阿彌陀佛！但是忽然間卻變成念「阿彌陀粉」，還說：「粉，就是擦粉的粉！」平常她那個化妝擦粉的動作又表現出來。我看了就提醒她說：「我們要去西方不必擦粉，去西方大家都和佛一樣，金色莊嚴放金光，比擦粉還好，快念阿彌陀佛！」她聽了就再念阿彌陀佛，但是一下子又念成「阿彌陀花」，還說：「花就是插花的花！」同時還作「在頭髮上插花」的手勢。我再次提醒她，她就又念佛。但是忽然間，她又說：「啊！我也沒穿鞋」，我向她說「西方黃金為地很清淨，不必穿鞋」，她才又念佛。
這位患者的示現讓我了解，佛在「八關齋戒」中有一條，「不香花鬘莊嚴其身」的戒條，意思是不用香水或各種化妝品，及珠寶裝飾品，種種花樣來打扮裝飾這個身體。佛教我們練習不必追求外表虛假的裝飾，要開發內心真實的美德莊嚴。我們對「自我」執著已經夠重了，修行放下、減輕都來不及，實在不必再去加強啊！
一個人如果習慣化妝，一輩子培養這種習慣，臨終的時候它也會冒出來，念佛也會念錯，因為習慣會產生力量！您看我們平常怎麼穿衣、穿鞋、怎麼刷牙，都有習慣的力量，不必想，它自然表現出來。所以佛制的戒律就是在幫助我們—平常就放下不必要的習慣，放下錯誤的追求，以免臨終生障礙。像這樣，心一面想佛又一面想擦粉、插花，嚴格說來這不單單是「佛號念錯」的問題，是內心的「願」有問題—「願」不夠真切。到底你是願生極樂呢？還是願意輪迴來化妝擦粉呢？
真正有願要往生的人，自然會放下這些不相干的習慣，自然沒興趣追求。願生極樂的人只需用「阿彌陀佛牌」的化妝品，美化內心，令心喜悅、真誠，不會「迷失佛陀」，而能夠開發佛性。
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煩惱是自己想出來的；痛苦是與人比出來的；
疾病是惡習造出來的；心態是經歷煉出來的；
快樂是知足養出來的；健康是活動練出來的。
慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱，解脫才更自在，放下自然輕鬆。
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