安詳和慈悲總是與理解和無分別攜手而行。當我們心存分別的時候，我們總是選擇一事物而不選擇另一事物。以慈悲之眼，我們就可以一下子看清所有事物的真實存在。一個慈悲的人從每一個眾生的角度來看待自己。借助從多種角度看待真實的能力，我們就可以克服所有分別見，從而在任何情形下都以慈悲行事。這就是"和解”一詞的最重要意義。
和解並不是帶著奸詐和殘酷簽訂協定。和解反對所有形式的野心勃勃，不帶傾向性。我們大多數人在衝突和紛爭中，都帶有傾向性。我們根據直接收集起來的部分證據，或者根據宣傳報導乃至道聼塗説，來區別對錯。為了行動起來，我們需要憤慨。但是單憑憤慨是不夠的，即使是正義的、合法的憤慨。我們的世界並不缺乏心甘情願獻身於行動的人們。我們需要的是人們具有愛心，沒有偏見，能夠包容整個現實，好比一隻母雞展開兩翅護著她所有的小雞一樣。
修習觀想宇宙萬物互依同起性，是實現這種覺悟的一種途徑。一旦獲得了這種覺悟，分別心就會消失，真實就會不再被概念之劍所肢解。善惡之間的界限消失了，手段和目標被視為是一致的。我們必須繼續修行，直到我們能夠把烏干達或埃塞俄比亞瘦得皮包骨頭的孩子看成是我們自己的孩子，把所有眾生身上的痛苦和饑餓看成是我們自己的痛苦和饑餓。這樣，我們才有可能做到無分別，實現真正的愛。根據《蓮華經》所說，慈眼視眾生是觀世音菩薩的功能之一。
當我們看到某人能夠慈眼視眾生，我們知道觀世音菩薩就出現在他心中。當我們觀想第一聖諦苦諦的時候，觀世音菩薩就出現在我們心中。當我們請求觀世音菩薩保佑的時候，觀世音菩薩甚至在我們祈求之前就出現了。
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任何一人只要是凡夫，都會有很多過患、問题、錯誤，没有人是完人。但是對我們身為修行者來說，我們真正要達到的是，當我們面對其他人和自己的不圓滿時，
都要試著用正面思考，而不是負面思考，
這是一個修行人的根本要素。
…大寶法王噶瑪巴《大手印了義炬》
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佛在舍衛國時，國王及所有大臣，都對佛崇敬有加，順服佛陀的教導。當時有一位名叫，波利的商人，跟另外五百位商人，出海找尋寶物。
結果海神現身，問波利說：
海水多呢？還是我手掌，捧起來的水多？
波利說：手掌捧起來的水多。
因為海水雖然多，卻不能讓人解除飢渴。
一捧水雖然少，卻能救濟飢渴，匱乏的眾生，令人生生世世，獲得福報，沒有限量。
海神聽了很歡喜，就解下身上，所配戴的八種香瓔，配上七種寶物，獻給波利。
波利回國後，把這些香瓔，獻給波斯匿王。
波斯匿王覺得，很珍貴神奇，就把所有的后妃請出來。
想找一位最美的夫人，把這些寶物送給她。
國王的六萬名夫人，為了得到珍寶；
各個都慎重打扮出席，只有末利夫人沒有出現。
國王問起，末利夫人的侍女回答：
今天是十五，夫人按佛的教導持齋，只穿樸素的衣服，沒有裝飾。
國王說：難道因為持齋，就可以違背，國王的命令嗎？
國王這樣責備了三次之後，末利夫人只好穿著，樸素的衣裳出席。
但在所有的嬪妃之中，卻如日月般亮眼，比平時更加莊嚴。
國王不禁肅然起敬，恭敬地問道：
是什麼樣的修養，讓你這般耀眼非凡？
夫人向國王稟告說：末利認為自己福報微薄，此生才會生為女人；
身心不淨，日日夜夜累積著，許多的污穢。
人命很短促，末利害怕墮落惡道；
所以才定期奉持佛陀，所教導的齋戒；
割捨心中的貪念順從正道，這樣才能生生世世蒙受福報。
國王聽了很歡喜，就決定把香瓔送給夫人。
但夫人卻婉拒說：末利今天持齋，不應該戴這些飾品，大王就送給其他人吧！
國王說：我本來就打算，送給今天選美獲勝的人。
你今天是優勝者，又奉持佛教導的齋戒；
道心很高…所以我才將這些，寶物送給你。
你如果不肯接受，叫我該如何是好？
夫人回答說：大王您不要掛心，末利啟請您，一起去參訪佛陀；
把這些香瓔獻給佛，同時聽佛說法，您覺得如何？國王點頭表示同意。
一行人來到佛的住所，國王稟告佛說：
這些香瓔是商人波利，從海神那兒所得。
所有的嬪妃都很想要，只有末利夫人，奉持您所教導的齋戒，心中沒有貪欲拒不肯受。
現在我恭敬地獻給您，希望您能慈悲接受。
世尊啊！您的弟子眾多，大家的存心，一定很難一致；
像末利這樣的至誠信受，沒有懷疑的善女人，應該會有無量的福德吧？
佛陀接受了香瓔，並且吟出偈頌：
打造寶花朵朵，編織美麗髮飾，
不如處處積德，讓人福報轉好。
珍奇美麗花草，不耐風吹雨打，
不如親近正道，全身散發德香。
檀香木青蓮花，香氣多麼迷人，
香氣雖然不假，還是不如戒香。
花的香氣微弱，不能稱為真香，
持戒香氣殊勝，天香也難比擬。
成就你的戒法，行為不要放逸，
守住清淨念頭，永遠了脫魔道。
（文章：明倫月刊）
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人生…不過如一杯茶！
滿也好，少也好，爭個什麼。
濃也好，淡也好，自有味道。
急也好，緩也好，那又如何。
暖也好，冷也好，相視一笑。
因為在乎…所以痛苦。
因為懷疑…所以傷害。
因為看輕…所以快樂。
因為看淡…所以幸福。
我們都是天地的過客，很多人事我們都做不了主。
“心”字三個點，沒有一個點，不在往外蹦。
你越想抓牢的，往往是離開你最快的。
一切隨緣…緣深多聚聚，緣淺隨它去。
人生…看輕看淡多少，痛苦就離開你多少。
人人都怕自己不清醒，希望自己心明如鏡。
其實人生…何必太清醒？
做粥…要放三分米，七分水。
處事…要三分為己，七分為人。
對朋友…要三分認真，七分寬容。
對家庭…要三分愛，七分責任。
看文章…三分在看，七分在品。
三分…七分…不過是人生的掂量。
看的是書，讀的卻是世界。
沏的是茶，嚐的卻是生活。
人生就像一張，有去無回的單程票，沒有彩排，沒有重來。
多珍惜眼前的，現在擁有的，好好活在當下！
（文章：星雲大師）
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光明的前程，由一顆光明的心來照亮。 戒惡修善，做好人，不是說我做好人，是對別人好，不僅是這樣。做好人第一個，就是對自己好。有個老和尚在文革的時候裝瘋賣傻，所以別人也不管他，給他一點地自己種，然後還幫別人種地。他自己因為修行好，還會給別人看病，張山、李四家都請他看病，那一方衆生啊，都特別喜歡這老和尚，所以要拉他批鬥呢，別人也給他說情。
後來到93年圓寂就跟徒弟說，他說你們把我裝缸，別把我燒了，裝缸。裝缸之後三年一開，整個肉身不化。九華山以前有十六個肉身菩薩，經過文革破壞，最後只剩下兩個，一個是肉身寶殿，一個就是百歲宮，就剩下這兩個。
文革之後，這個老和尚是第一個肉身菩薩，這個老和尚就跟弟子們，就跟當地老百姓就講那句話，大家都一想起老和尚就會記得這兩句話：“好人好自己，壞人壞自己。”那你看我們種麥子、收麥子，就是到地裏種嘛，地裏種地裏收對不對？
那你的福報在哪兒？一個人的福報一個人的好命在哪兒？在你心裏。你想做好人，那你這人是光明的人？你越光明你福報越大，是不是好人好自己？
壞人你自己心裏黑暗，貪嗔癡把你給控制了，黑暗的人，一個黑暗的人，你不單單占不了便宜，你自己就是黑暗的，你自己就沒好命的，沒福。好人其實是好自己，你對別人做好人做好事，其實在修你自己。對不對？難忍能忍難行能行，這都是修自己。
有時候覺得按照平時來說，嘴也罵了，手也打了。你跟他一般見識，你跟他鬥，你自己心態也不好嘛，所以能忍就忍一忍。我們佛教講難忍能忍，一個忍字頭上一把刀啊，遇事不忍禍先遭。
若能忍得片時過，事後方知忍為高。這就叫修行，該生氣的時候你不生氣。比如說你明明這個時候你可以拿的但是你不貪，能夠掌控自己。一個人你能自己做主，這個是一個修行。
現在天下老百姓，有的大多人不懂這個道理，就開始天下亂。天下一亂了，我們個人不是也就遭殃嘛。那些小孩子在外面，都不放心。
一不小心小孩被別人拐了。我們上次去濟南，他們居士跟我說：“那個小孩子家裏大人就一天忘掉去接，結果就失蹤了，過了幾天就臭水溝裏找到了，小孩身上的器官都被摘了。”
這社會你說，為賺錢，別人家小孩都敢殺啊。我們人到了什麼程度了？所以如果天下大家都不學佛，都跟魔一樣，我們還想過安生日子啊？
所以現在我們大家學佛，那你這個地方氣氛就會改變，氣場會改變，氣場改變了，護法神天地善神就有力量。天地善神有力量，他就能懲惡揚善。大家都壞了，這個善神沒力量了，這個很重要的。
一個人，你比如說一個人你學佛了，今天皈依了，當時在佛面前天地善神，三十六天大將軍就發着誓，如果有人學佛，皈依佛門，我們三十六天大將軍就會保護他，隱形保護。
你學佛了嘛，你走正道，你走正道這個神就有力量，就能保護你；一個人自己不走正道，神想可憐你，想保佑你也保不住你啊。因為你沒有正義的力量，你讓他來支持你。
我們佛教什麼呢？叫一念落一法界，你什麼念頭，你就入什麼界。也就善人有善神相隨，惡人有羅刹跟着的。
每個人有每個人的氣場，好人有好人氣場，惡人有惡人的這個勢力，他的一股力量，那你說惡勢力是什麼勢力？墮落的勢力，惡鬼羅刹跟着他，他有的好嗎？
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真正的佛弟子，
不是念珠的收藏家，
不是各大寺廟的旅行家，
不是佛經念誦者 ,禪修愛好者，佛教史、經論、造像的研究者，素食小資主義者，避世的隱居者，俗世的慈善家。
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一天，有五百位天人一起來到祇樹給孤獨園。他們至誠頂禮佛陀，佛陀亦為他們宣說佛法大意，最後皆證得須陀洹果。阿難尊者見五百位天人因緣如此殊勝，便向佛陀請示原因，世尊於是將過去的因緣娓娓道來。
在迦葉佛的時代，有兩位婆羅門跟隨國王去拜見佛陀。這時，有位優婆塞就勸發他們說：「今日你們有因緣跟隨國王來拜見佛陀，更應該把握機會求受八關齋戒。」婆羅門好奇地問：「受此齋法，有何好處呢？」優婆塞回答：「可以隨意所求，必如所願。」婆羅門聽了非常心動，於是就乞請佛陀為他們兩人受戒。
受戒畢，其中一位婆羅門至心默禱：「願此受戒功德，令弟子來世生為天人！」另一位婆羅門也非常誠心地回向：「願此受戒功德，令弟子來生轉世為王，威震寰宇！」結束後，兩人便一起走回婆羅門的聚會場所。
其他婆羅門看到他們回來，紛紛熱情地招呼他們吃東西。但是兩人因為已經受持八關齋戒，所以只好將今天受戒的經過告訴大家，並且表明過午不食。其他人聽了，驚訝地說：「什麼？受八齋齋戒？你們身為婆羅門，祭祀梵天，持守梵天教示的戒法已經足夠，何必再去受佛門外道的戒法？」在大眾殷勤的勸請下，那位求生天者，只好隨順眾意，吃喝起來。
由於非時而食，婆羅門沒有成就生天的功德，而隨其業緣往生為龍。而另一位婆羅門卻因一日一夜持戒清淨，以持戒功德故，如願轉世為王。又由於當初兩人共同受戒的緣故，所以這條龍乃投生於皇宮的御池之中。
一天，御花園的園丁在池水旁撿到一枚從沒見過的奈果，異香撲鼻，芳美奇特。於是捧去巴結御花園的門監。門監收到這樣的奇珍異果，自己也捨不得食用，將奈果轉送給了後宮權大勢大的黃門。黃門一看心花怒放，立刻呈獻給皇后，表達赤誠。最後，這枚光澤鮮麗、稀有可愛的奈果，由皇后親手呈給了國王享用。
國王吃了這枚奈果，頓覺身心清暢，百憂齊解，興奮地問王后：「這顆奇妙的珍果是從哪來的？」「是黃門供養我的。」國王命黃門入宮報告這枚奈果從何而來，黃門一五一十地回稟。
於是國王召來門監、園丁，斥責他們以皇宮之物私做人情，並指示園丁，從此以後，每天呈送一顆。園丁撲通一聲跪下，哭了起來：「報告國王，這個奇異的果子是在泉水旁撿到的，過去從沒見到過，今後恐怕也不會再出現呀！」「既然撿得到，只要盡心找就不會沒有，如果找不來，那就拿你的人頭來替代！」
可憐的園丁一路來到御泉池畔，呆呆望著池水，愈想愈感到絕望，淚珠不住滾落。
「您為何如此傷心呢？」不知何時，一位青年出現在園丁的身旁。園丁抽抽搭搭地將事情本末說了出來，青年聆聽後，流露出深深的同情。只見他忽然化身為一尾蛟龍，潛入了泉底，一眨眼的功夫，手捧寶盤，滿滿盛著五顏六色的奈果，連盤帶果送到老園丁的胸前。
「其實，我是掌管御泉的龍。國王和我有前世之誼，我們同為婆羅門，同受八關齋戒。他因為持戒圓滿，如願轉世為王，我卻因為持守不全，隨業轉世為龍。」青年說：「這些奈果請為我送給國王，並轉告國王這段前世因緣，請他為我準備一部『八關齋法』，令我受持，脫離龍身。如果國王不肯，我將以龍族的神力，化國土成汪洋！」語畢，隱身而去。
目瞪口呆的園丁一路捧著奈果衝向御書房，將此奇遇報告國王。
國王聽完，良久不發一語。當時離迦葉佛末法時代已遠，「八關齋法」早已散佚，而龍王卻以家國相脅！國王召來最倚重的大臣，對他說：「龍王求索『八關齋文』，倘若未能如願，就要毀我國土子民！現今你是全國唯一的希望！請你立刻出發尋訪，一旦找到了，國家就有救了。」
「皇上，現在佛法已不住世，就算問盡天下人，恐怕也是了不可得！」
「一定要想辦法找到，否則只好拿你的頭來覆命！」
大臣回到家中，年邁的父親觀察到兒子心情凝重，不似平日。再三追問之下，大臣只好將自己危險的處境告訴了父親。年邁的父親聽了，竟然毫不發愁，反而露出了欣慰的笑容。他們家族從久遠、久遠前，即世世代代奉佛修法，直到末法盡時遭逢迫害才中斷。
「兒啊，家裡正廳的堂柱一直以來常常放光。你不妨挖開柱壁尋找，或許裡面藏有什麼稀世珍寶啊！」
孝順的大臣不願拂逆父親的心意，召集長工斬柱開壁。果不其然！常令堂柱放光的，豈非傳說中珍貴難得的佛經！大臣打開層層錦布包裹的經盒，一部《十二因緣經》、一部《八關齋文》，正完好地收藏在柱壁之間。
喜出望外的大臣立刻火速返宮。國王將《八關齋文》恭置於金盤之上，親自送到御龍泉畔。龍王感恩不已，將泉底龍宮的寶物傾囊贈與。
龍王獲此法寶後，回到龍宮，與其五百龍子精勤修持八關齋法。命終後，如願脫卻龍身，投生忉利天中。今日這五百位天人，就是當時的五百龍子。眾比丘聽完開示後，心有所悟，亦發菩提道心，歡喜奉行佛陀的教示。
摘自：《百緣經‧卷六》
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佛教中有句話，叫做因上努力，果上隨緣。
也就是說，在我們可以把握的部分儘力而為，
至於最終結果如何，就順其自然而不是一味強求。
倘能做到這一點，就不會構成什麼壓力了。
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一個人，如果做了違法的事，被人一狀告到法院，就要接受法律的審判。有時候雖然別人沒有提出告訴，沒有受到國法的制裁，但卻逃不過自己良心的責罰，因而終生住在「心的牢獄」裏。 其實，舉世滔滔，滿街的行人，如果讓每一個人自己來反省，你能說自己從未做過違背良心的事情嗎？如果做了違法的事，自己坐進了心的牢獄，表示還有良知、懂得慚愧，這種人還好，就怕有的人恬不知恥，雖然他心中沒有牢獄，但是將來因果報應，還是免不了會有刀山劍樹的地獄之災。 社會上，有的人雖然犯了法，身陷囹圄，身體失去了自由，但因為他懂得反省、知道懺悔，反而得到了心靈的解脫，得到了靈魂的自由。所以，牢獄裏的犯人，其實是用時間換取了空間，讓他在牢獄裏能夠自由的思想、自由的反省、自由的懺悔。所以，外在有形的牢獄，反而開啟了他的心靈之門，開啟了他的性靈之光。 反觀一些每日奔走在市儈之途的自由之人，他們的心靈卻被權勢名位、利害得失、人我是非、無明煩惱等緊緊的束縛住，正如禪門的「鵝在瓶裏」，不得自由。 社會上的牢獄有多種，依罪行輕重、定讞與否？分別有看守所、少年觀護所、少女技藝所、外監、重刑犯監獄、終生監禁等。 世間之外，佛經裏有所謂的十八種地獄，分別是八寒、八熱、孤獨、近邊等地獄。其實這些地獄也就是我們自己心中的牢獄，例如：欲望的牢獄、瞋恨的牢獄、我執的牢獄、愧疚的牢獄、懊悔的牢獄；驚慌恐懼的牢獄、灰心絕望的牢獄、憂悲苦惱的牢獄等。 這麼多的牢獄，其實都是源於「五蘊」所積聚的「我」；我，就是牢獄，五蘊熾盛就是牢獄。因此佛經說：三界無安，猶如牢獄，沒有獲得解脫的人，每天就像被杻械枷鎖拘身，時刻不得自在。 吾人要如何才能從「心的牢獄」裏解脫出來呢？ 第一、信仰：信仰的鑰匙可以開啟心牢之門，到達快樂的天堂。 第二、慈悲：慈悲的鑰匙可以開啟心牢之門，到達無爭的領域。 第三、智慧：智慧的鑰匙可以開啟心牢之門，到達光明的淨土。 第四、道德：道德的鑰匙可以開啟心牢之門，到達完美的世界。 聰明的你，是否找到開啟心牢的鑰匙了呢？
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隋朝有一位名叫高節的人，是並州人氏。
在高節17歲的時候。自幼喜愛佛法的他向父母提出了前往五臺山修行的想法。
“爹，娘，我想去五臺山修行。”
“孩子：你年紀太輕，人也還小，娘實在不放心。”
“娘，我已經十七歲了，都那麼高了，我會自己照顧自己的。”
父母看他小小年紀，卻意志堅決，就答應了他。
“好吧！一個人出門在外，可要多加小心哪！”
就這樣，他背起了簡單的行囊，告別了雙親，就往目的地——五臺山出發了。“無論怎麼艱難險厄，我都要
想法子克服它，以達成我的志願。”他心裡想著。
北臺山遇苦行頭陀
高節途中跋涉歷經不少險厄，最後來到了北臺山後面的一座山谷，見到一位苦行頭陀，住的是簡陋的茅屋，
吃的是草根樹葉，日子過得實在清苦，他一見卻高興萬分，認為這是很難遇到的一位善知識。“這一位大概
是我所要拜的師父了！”
高節就長跪在那裡，對頭陀說：“請收我做徒弟吧！弟子希望能在您的座下做個侍者，跟著您學佛。”
“你吃得了苦嗎？”
“可以的。”
“真的不怕吃苦？”
“是的。”
“好，如果你能習慣吃像我一樣簡陋的食物，就可以。”
就這樣他做了苦行頭陀非正式的弟子，他采樹根葉子充饑，以山澗清泉解渴，生活上簡單得不能再簡單，一
連好多天都不以為苦
接著高節的師父又要他誦讀《法華經》。於是他非常用功地誦讀《法華經》，過了七天，《法華經》已可以
朗朗上口，倒背如流，就再度請求師父為他披剃。頭陀對他說：“我年紀老了，現在長安正在開戒會傳授三
壇大戒，那裡有一位臥輪禪師，你快點去，可歸投在他的座下，讓他度你出家好了。”
但是到目前為止，他還不知道師父的法號，他就拜問：“您能不能告訴我您的上下德號呢？”
“我的稱號是海雲，你記住好了。”
海雲即文殊師利
高節於是懷著依依不捨的心情，泣別了這位山中的師父。來到了長安，並打聽到臥輪禪師的住處。
臥輪禪師見了他，問道：“你從什麼地方來的？”
“弟子是從五臺山來的。”
“為什麼又來這呢？”
“因為受了一位和尚的囑咐，要我特地前來投靠您求您剃度的。”
“你所說的那位和尚是誰？”
“家師的法號上海下雲。”
“你，你說什麼？”臥輪禪師一臉詫異的神色。
“上海下雲。”他重複一遍。
“海雲，五臺山者文殊師利。就是華嚴經中所載，當初善財童子五十三參所參訪的第三位大善知識，不是萬
劫累積的福德因緣，是不能夠見到的。可是你卻放棄親近大聖人的良機，反而來求我，那是何等錯誤的事情
啊！”
這時高節才恍然大悟，回想苦行頭陀種種別人所做不到的高風亮節，生活清苦，清心無欲，言行特異，本來
就是一位不出世的奇人，是千載難逢的大善知識，這時他恨不得粉身碎骨，再親近隨他學佛。
於是遙望五臺山跪拜，希望能夠再度見到海雲大善知識，就在他趕回從前頭陀住過的地方。哪有什麼海雲善
知識，只是一片荒涼的山地罷了。
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又一切通力當中，這講神通力，單講一個，一切神通力裡頭，「中有之業通力最強」，這個很少人知道，這句要記住，神通力量最強的是什麼？中陰身。人死了之後，中陰身還沒有投胎，他那個通比什麼都強。「此五力亦不能遮止」，這五種力都障礙不了他。「故謂之五力不可到」，這五種力量到不了，這個中有我們得要多了解一下，中陰身。《俱舍論》裡頭說，我們這一段是節錄《諸經要集》，所引用《俱舍論》的話。「《俱舍論》云：若人捨命」，這就一個人死了，他的神識離開身體，離開身體就叫做中陰，他還沒有去投胎，我們一般俗話叫靈魂。「應至無量世界外受生」，這句話重要，為什麼？極樂世界是在無量世界外。佛經上說的極樂世界，距離我們這個地方十萬億佛國土，這就是無量世界外，我們到那個地方去投生，有沒有東西能夠擋住？沒有，連佛的力量都擋不住。這個給我們信心，我們臨命終一剎那的時候就到極樂世界去。「此中陰識神」，我們叫靈魂，「遊空而去」，他從空中就過去了，「俄頃」，俄頃是很快，好像立刻他就到了，「即到所生之處」，這是什麼？「皆由業力所持」。這個業力是什麼？念佛是業力，這個力量太大太大了。他造的是念佛的業，信極樂世界，信阿彌陀佛，願生極樂世界，願意親近阿彌陀佛，這一句佛號臨命終時，一念十念都行。為什麼？它太快了，一念念完人就到那裡去，什麼力量都障礙不住，這個要懂。「雖禪定神通等力」，前面講的五種，「而不能遮其不往」，就是沒有辦法妨礙，這個遮就是障礙他叫他不能去，做不到，什麼力量都做不到。「亦不能令其住於餘道」，也不能夠把他改到別的方向去，他就那個目標，你沒有辦法移動他，你也沒有辦法阻止他。這個對我們念佛往生淨土的信心會增長，所以說「力不可到也」。
文摘恭錄—淨土大經科註
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阿難問佛，心病如何得治？
世尊答，有12種葯可令此病得痊：
1.慈悲喜舍是葯；
2.謙讓作小是葯；
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