極樂世界(小小螢火蟲)~~心善為樂

佛在經上說：「制心一處，無事不辦。」我們能夠把「心」專注在一處，那麼一切事物就很容易辦理，沒有辦不了的事情。

把心專注一於處，心就不散不亂。能夠一心不亂，效果就很不可思議，因為一心生無量智慧、無量的德能，所以一心非常重要，把「心」專注於一處，一處就是「定」，能定就會生智慧，智慧生，入世出世間一切法自然通達明瞭。可見得佛法訓練人，它的確是有一套善巧方便的。
我們要明瞭要接受，才能得這個利益，我們個人修行要真正入門，就一定要守住一個原則，那就是「不間斷、不夾雜，一門深入」，諸位同修大德請記住。
無論在世法、出世法學東西一定要「專」，這樣才會有成果，若學的東西太多太雜了，那就會分心，無法專精，如此想要成就，當然就困難了。所以必須把心力精神集中在一處，是所謂：「制心一處，無事不辦」。
比如我們讀了許多真理，但往往在日常生活中，當境界來臨時，就疏忽遺忘了，不是佛菩薩不教我們，而是我們自己沒有落實，太粗心大意了。
真正的修行就是要落實在我們的日常生活當中，就算讀經唸佛，也是要專心一處不間斷、不夾雜，其心境自然得於清淨而生智慧。現代有些人學佛，一下手就要求「博」，一看這個不錯，那個也很好，什麼都想學都想修，縱然有很多年的修學，結果仍是一事無成。
所以我們想有成就，還得學古人「一門深入，長期薰修」，因為「制心一處，無事不辦」啊！
 

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四念處：
舊曰四念處，新云四念住。念，即能觀之觀；處，即所觀之境也。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，告訴阿難陀及弟子說：「 我入滅後，汝等比丘，應依四念處安住。」
在廣大的佛法中，為何佛只說安住於四念處？這是因眾生有四種顛倒妄見：
1. 緣身執淨　2. 緣受執樂　3. 緣心執常　4. 緣法執我
如果不將此四顛倒妄見消除，則煩惱重重，隨俗流轉。因此在三十七道品中，首要的道品，即是對治此四顛倒妄見的四念處。此四念處即是：身念處、受念處、心念處、法念處。四念處的四種觀法即為：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

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隨喜是一種特別殊勝的積累福慧功德的方法，他人聞思修佛法、行善積德時，如果能發自內心地生起歡喜之心，這叫隨喜。不需要你去做什麼，僅僅隨喜他人的功德，所得到的善根、福德、功德就非常不可思議，甚至是完全一樣的。這是隨喜本身特有的一種功德。
釋迦牟尼佛在世時，勝光王迎請世尊及其眷屬受供。當時有位行乞的貧女，得知國王這一善行後，內心生起了無上歡喜心。因國王在做功德的時候，雜有傲慢心等煩惱，而貧女誠心隨喜國王的功德，只有歡喜心，沒有摻雜一絲煩惱，所以貧女隨喜的功德比國王做供養的功德還大。
有些人心中懷疑：自己僅僅只是隨喜，不費吹灰之力就會獲得那麼大的功德嗎？因為隨喜是最大的善根，是特別殊勝的正念，它對治了嫉妒、嗔恨等煩惱。所以雖然是微不足道的一滴水，一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。比如放生，隨喜一元錢、十幾元錢都行，也會積累很大的功德、福德。沒有錢，但對放生能發出真誠的歡喜心，也會獲得與他人所做的善行同樣的功德。有些人擔心自己拿錢少，會受到別人的嘲笑，而不做隨喜，因而錯過了一次次積累功德的機會。別人笑話是別人的事，因為他不懂佛理，有惡念，那是他自己在造業。當然，如果你發心清淨，拿的錢越多越好；如果發心不清淨，拿再多錢也沒有太大的意義。再比如，我們聽到、看到、想到有人斷十種不善業，行持十種善業時，能發自內心地隨喜，我們就能得到他人同樣的功德與善根。
佛曾說：“三千大千世界及須彌山都能夠衡量出大小，但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。”所以衆生有一點一滴的善根，我們都要發清淨心、歡喜心去隨喜、贊歎，而不能有嫉妒心和其他的惡念。

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人生如夢要清醒
人們來到這個世界，把真的放下，拿起假的，所以生生世世背覺合塵，醉生夢死。醉生，就是在生的時候，好像喝醉酒似的，不知怎樣生來。夢死，就是在死的時候，好像在作夢似的，不知怎樣死去。人人皆在夢中，不知何日能清醒，所謂“人生如夢”，以假為真，為名為利，貪無止境。
你在夢中，又升官，又發財，又有地位，又有名譽，嬌妻美妾，兒孫滿堂，榮華富貴，享受不盡。假設這時，在夢中有人對你說：“先生！這都是虛妄的，不是真實的。”你絕對不會相信。等你的甜蜜夢清醒時，沒有人告訴你這是作夢，你自己也知道原來是在作夢哪！你昨夜在夢中，讀書中狀元，當了宰相，作了皇帝，成了神仙，其樂無窮。今天早晨醒了－－啊！原是一場春夢呀！這是清醒。如果沒有醒，認為是真的，就貪戀不舍，不肯放下，執迷不悟。我們現在就是在作白日夢，沒有清醒，所以糊塗而來，糊塗而去。
來，從什麼地方來的？去，往什麼地方去呢？不知道。一輩子也沒有清醒。各位想想看！這有什麼意義？有什麼可留戀？有什麼值得放不下呢？我們一生被“三毒”及“五欲”的繩子捆得結結實實，連轉身的自由都沒有，更談不到解脫。所以發心出家修道，用功打坐，努力拜佛，就是解三毒和五欲的繩子。終有一天，能完全解開。那時候就清醒了，回頭一看，過去所作所為，完全如夢，一切不如法。現在清醒了，便能出離三界，不受生死的限制，生死自由，願生即生，願死即死，這種境界，遂心如意，來去自由，才是真正解脫，所謂“大夢初醒”。我們現在把假的抓住，把真的忘了。什麼是假的？財色名食睡這五欲的快樂是假的。什麼是真的？涅槃四德常樂我淨的快樂是真的。可是奇怪的人類，真的丟了也不怕，把假的丟了卻起恐怖。為什麼？因為認賊作子，舍本逐末，以假為真，沒有清醒，還在夢中，貪戀夢中的境界。我們因為起惑造業受報的緣故，好像一粒微塵，在空中飄上飄下，做不得主。

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【存好心 說好話 行好事】--大安法師
　　存好心，說好話，行好事，這也是三歲小孩都能說得出來的，但是不一定能做得到。
　　什麼叫存好心？最低限度是存利益衆生的心，這個好心如果從高標准來看，是跟一切種智相應的心，跟佛性相應的心。跟佛性相悖的都是不好的心，違背天理的心都不是好心，良知良能，靈明不昧，要存這個好心。那麼我們每天到底是存什麼心？只要反觀一下，我們都是五欲六塵的心，貪欲的心，攀比的心，嫉妒的心，虛榮的心，都是這些心，所以說存好心不容易啊！
　　說好話，說好話不是說讓別人歡喜的話，還不是簡單地這麼說。說好話，要說利益衆生的話。利益衆生也許是用剛猛的形式，勸諫的形式，指責他的錯誤的形式表達出來，這才是說好話。

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生命信息——歷代祖先有緣眾生•佛與你同在 

　　我們生命，一個人除了肉體之外，還有骨骼、肌肉，裡面分得更細一點，血液系統、淋巴系統，神經系統。但是除了這裡面每一層都有眾生，或許生命之外，我們還有精神的世界、心靈的世界。心靈的世界也有眾生的。心靈世界裡面的眾生如果堆積得多了，又層次不高，你的心靈就會很壓抑。

　　我們過去殺生吃肉的，欠眾生命這些信息都會儲存在身體裡，這些說明，你不認識它，它也存在。這就是因果。你給世界好的，你就會收穫好的；你給世界不好，你自己就收穫不好。所以好人好自己，壞人壞自己。我們通過每一場法會，我們大家一起來懺悔，一起來讀誦經典，祈禱佛加持，佛光加被，讓我們的身口意、讓和我們有血源關係的、歷代祖先，讓我們對有緣的、歷生的父母，生生世世的父母，生生父母就遍及一切眾生，四生六道都是我們過去生的父母，然後我們帶著他們一起修行，一起來向佛發露懺悔。
　　這個世間若有佛的聲音、有佛的真理，那就是在這個黑暗的世界裡點起了明燈，所以佛音聲所在之處既為有佛。對於這個時代，在我們地球上，這種法會是非常神聖的。它不簡單的像農民在地上種地，工人在工廠勞作，每個行業不同的人，在創造財富。那我們今天在這裡幹嘛？我們淨化身口意，讓無量劫在我們生命裡凝聚的那種業力，把它化消掉。把歷代祖先在受苦的，把他們救拔出來，這個就顯出佛法的殊勝性。這些是世間的東西想都想不到的。佛法可以有這種不可思議和殊勝。
　　所以我們今天往這一坐，九玄七祖都震動，他不管在哪裡，備註關係有什麼，有緣的眾生這種力量就會莫名其妙就會讓他改善，讓他離苦得樂。那我們自己也是，從法會之前，我們身心的感受，從覺得身心疲憊、很沉重，這種感受。然後等法會結束之後，你會覺得身心輕鬆，如釋重負。
 

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【出家修道】
世尊佛在世時，有一個女子出家修道，修習多年，得到六神通，獲得無窮的力量，最後得到羅漢果。
一天，得到羅漢果的比丘尼，到城中的貴婦人家中，用出家人之語，勸說身分高貴的婦人們出家，眾貴婦人回答說：“我們這些人年輕俊美，姿容艷麗，很難持戒。如果我們出家，耐不住 寂寞孤獨，恐怕就會破戒，而一旦破戒，也就墮入地獄中，受到各種懲罰，這怎麼可以呢?”
比丘尼見她們有所顧慮，就說：“破戒就破戒，也沒什麼，只要堅定出家;入地獄就入地獄，轉世仍可以從地獄中出來。一切都有因緣所定。”
　
貴婦人聽此言，都笑著說道：“願聽詳細。”

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<<悲智雙運>>

慈悲是修道的根本條件，是利益眾生的願力源頭。
無慈悲則觀念偏邪，容易損人利己，甚至損人不利己。
無慈悲則不能守戒，多行不善，
貪瞋癡慢疑熾盛，現世不得安樂，
下世必墮惡道，即使倖獲人身，必生邊地，甚至貧賤殘障。
有慈悲則不惱害眾生，現世得安樂，來世往生善道，
甚至世世常行菩薩道，究竟圓滿成佛道。
智慧是解脫煩惱之鑰，是成就道果的資糧。
智慧可分世間智及出世間智
世間智
來自世間法的學習和驗證，
可以解決世間的生活問題，
成就世間事業。
出世間智
來自內心的觀照，
可以了解宇宙人生的真相，
解決生命、生死的問題。
慈悲與智慧二者應兼備不可偏廢
有慈悲無智慧則易濫情，
不能根本解決人生的煩惱而永墮輪迴之苦。
有智慧無慈悲則生性冷酷無情，
難興無緣大慈同體大悲的菩薩行持。
唯有悲智雙運才能自覺覺他、自利利他，
廣結善緣圓滿道果。

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<<隨喜功德>>

貪愛、瞋恚、愚癡、嫉妒乃眾生之習氣，
是煩惱的根源，也是墮落三惡道之業因。
故修行者欲斷煩惱，先治此習氣。
四十二章經云
佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。
見人行善布施要表示由衷的歡喜、讚嘆。
一方面鼓勵行善者日益精進，
同時也策勵自己見賢思齊，
更重要的是能消弭自己之嫉妒心，
也是斷煩惱的重要法門，
故大願王普賢菩薩第五大願：
随喜功德，因隨喜功德乃利己利人的慈悲行為。
子曰:君子成人之美,不成人之惡.小人反是。
吾人修道志在廣結善緣廣渡眾生，
故應心存善念，讚嘆嘉言懿行，讓自己心地清淨，
則看眾生歡喜，看世界美好！
所謂：心淨則佛土淨！

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【當惜福，福報有頭，享盡則受苦】 宣化上人
所謂“受苦是了苦，享福是消福。”我們修道人為什麼要修苦行？一天只吃一餐，就為要了苦的緣故。苦了了，便是樂。福，有應享的福和不應享的福。應享的福，是自己工作所得來的代價，能夠住好房子，穿好衣服，吃好東西，坐好汽車，可以享受一番。可是，要知道享完之後，就消福了，而在福報的銀行就沒有存款了。
不應享的福，就是在本分之外求享受，由僥倖得來的福。好像強盜，搶人家的錢，自己享受，這是不講道理的享受，必定會受到法律的製裁。在福報銀行的戶頭就透支了。應享的福，享完之後，就報銷了福，何況不應享的福，硬要勉強享受？這不但消福，而且還要虧本。因為這種關係，福不可享盡，享盡就沒有福了;苦可受盡，受盡則沒有苦。我們做人，要明白這種道理。在困難的環境中，歡喜接受逆境，這樣便無怨恨，也沒有不滿現實的心在作祟。
研究佛法的人，其思想和行為，與世俗人正好相反。世俗人是順著生死去造業，修道人是逆著生死來消業。無論在什麼境界上，處之泰然，心安理得，便不覺得苦。所謂“吃得苦中苦，方為人上人。”這是至理名言。

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【千眼千手】

千眼意在觀世，千手意在濟世，人間福音，無過如此。

存私者入俗，去私者新生，無私者才是慧覺。
入世者聰，出世者慧，以出世精神，做入世志業者覺。
人生悟道，在聰明的台階上只能仰視，只能在智慧的峰頂才會鳥瞰。
 

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　　別人得到功德利益的時候，我們應該生歡喜心，應該隨喜。比如在單位，同事加薪了、陞官了，你也應該很歡喜，「太好了！」因為眾生的安樂是你要給的。你還沒有給他，他就得到了，還能不高興嗎？若是你真正發菩提心，真正想利益眾生，眾生自己得到利益了，你心裡一定會高興的，這叫隨喜。否則，雖然嘴上說「隨喜，隨喜……」但心裡嫉妒，不快樂，你嘴上所說的「隨喜」就是假冒偽劣的。
　　時時都能隨喜，尤其是看到對方有功德，對方得到利益的時候，心生歡喜心，這是世間任何東西都無法比擬的，這才是真正的如意寶，才能給你帶來真正的快樂和輕鬆。為什麼要嫉妒別人呢？為什麼要拿人家的功德作為對境，讓自己造業呢？
　　佛講了，他人有功德了，你心裡若是能隨著歡喜，一樣能得到功德。為什麼？雖然你沒有這個功德，但是你跟著他隨喜了，內心的歡樂是一樣的。佛講的都是內在的東西。就像現在很多人所說的「我不要過程，只要結果」，因為結果重要啊！他經歷了，內心快樂；你沒做，內心一樣歡樂。結果一樣，這樣就達到目的了。
　　不要嫉妒！你嫉妒他人，你的內心是痛苦的，將來是要遭受果報的。若是他自己有這個福報因緣，你是影響不了他的，你嫉妒甚至傷害他也沒有用。所以，有人嫉妒，有人傷害，這都不用怕。若是自己有這個因緣，怎麼都是逃不了的；若是自己沒有這個因緣，別人怎麼想、怎麼說都沒有用。命運掌握在自己的手裡，這個權力不要交給別人。

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