僧問法眼禪師：「慧超諮和尚，如何是佛？」法眼禪師云：「汝是慧超。」
雲門禪師示眾云：「藥病相治，盡大地是藥，那個是自己？」汝是慧超，是的，我是慧超。但問題是，慧超又是誰呢？蒼茫天地，盡是佛法，然而藥病相治，我是慧超，佛法不會生；我不是慧超，佛法也不會滅。因此，「我是慧超」顯然只是個開始，那麼結束呢？那個是自己，什麼是結束？
慧能有一句從古被人誤會至今的談話，那就是「一念之悟，眾生即佛；一念之迷，佛即眾生。」解讀這句話最容易犯的一項通病，即把眾生投影到每個「個體」的自己身上，變成人人都可以「一念之悟，自己成佛」。錯！錯！古今何太錯，眾生就是眾生，眾生是一個集合，當然不是每一個個別的自己。數學有云：「湯匙的集合不是湯匙」，即湯匙都如此了：集合非內部元素個別的加總，那麼眾生這一集合體，又怎會是單一的你、我、他這樣的個人可以瓜代的呢？
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禪宗有一位祖師說：「快樂無憂，是名為佛」，但是我們時常都不快樂，所以一直不能成佛，那怎麼辦呢？
我們為什麼不快樂？
我們來想想看，我們為什麼不快樂呢？可能是因為我們失去一樣很喜歡、很寶貴的東西，也可能是失去一個很喜歡的人；比如說先生有了外遇，喜歡上別人不回家了，或者是好朋友誤會你（妳），你失去了一個好朋友；也有可能是聽到一句很不中聽的話或者批評；也可能是工作的成果或者考試成績不如理想；也可能是因為失去一個好機會或者是沒有得到關懷，甚至受到不平等的待遇。我們有沒有想過，為什麼發生這些事情，我們就會不快樂呢？
「價值觀」令人不樂
如果今天丟掉的是一件不太喜歡的東西，我們可能就會覺得很平常啊，心裡不會難過，因為那件東西你覺得不怎麼有價值。
如果今天是別人失去了她的先生，你也不會覺得不快樂，可以說根本就不會受影響。因為別人的先生對你不怎麼重要，你不認為他對你有份量，就是送給你，你也不認為有必要，所以失去了也覺得不要緊啊！
有些話我們聽了實在很不合意，譬如說嫌我們不好的話，人家如果說：「你為什麼那麼笨啊！做這個是什麼工作啊！考這種什麼成績啊！」，我們聽了就會很傷心。第一方面，因為他嫌的是「我」，我們對自我都有執著，如果他嫌的是別人，我們就不會那麼難過。第二方面，因為我們覺得「笨」是不好的，「能幹的」、「棒的」才是好的。因為我們有這種觀念，認為「笨」比較沒有價值，「棒」的才有價值，所以聽了那種話才會不高興。
那一種比較有價值呢？
其實是不是「棒的」就比較有價值，「笨」就比較沒有價值呢？是不是成績好的人比較有價值，成績不好就比較沒有價值呢？這是不一定的。我小時候隨著別人的觀念也有這種想法，但是現在，我完全捨棄這種觀念。有些父母對我說，本來他覺得有幾個孩子很棒很好，結果那些孩子都去留學了，沒有一個留在身旁照顧他，當他老了，骨節酸痛、行動不便的時候，竟然是那個最笨、不能去留學的孩子留在身邊照顧他，你說是那一種比較有價值呢？
價值是沒有標準的—隨人心執著而定；執著的愛，使你痛苦
「價值」是沒有標準的，是隨著人心的執著才訂出來的。譬如說，對一個小學生來講，可能一台電動玩具對他很有價值，但是對我來講，實在沒有必要。所以一個很愛電動玩具的孩子，如果他的電動玩具丟掉了，他一定很難過；但是對我來講，我本來就不要，如果丟掉才不會佔地方，反而更好。所以可以說，其實不是失去什麼東西會使人痛苦，是你愛那個東西的「執著」才使你痛苦。假如你有一件貂皮大衣價值連城，可能你會很得意，穿起來很快樂，不過如果丟掉了你也會很著急，好幾天睡不著又吃不下；但是對我來講，那種衣服是充滿了殘忍的血和淚，我一輩子都不想要那一種衣服。所以價值是沒有標準的，是個人觀念不一樣的，也是隨時在改變的。
認為有價值，就不能看破、放下
我們時常說：「看得破、放得下」。如果你覺得某一種東西，或者是某一件事情還有價值的話，那是不可能看破又放得下的。所以我們必須好好去體會，體會到認為一件事完全沒有什麼特殊的價值，才有可能真正看破，把它放下。
【道證法師】
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佛，不是一尊偶像，而是人生修行的碩果。
不必焚香叩拜，佛在心中，而不在身外。
佛是過來人，人是未來佛。
佛之所以為佛，皆因他看透了常人看不透的局，做了常人做不到的事。
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一片葉，落在哪裡都是歸宿；
一朵花，開在哪裡都是芳香；
一雙腳，走到哪裡都是道路；
一顆心，安到哪裡都是幸福；
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僧問云門：“如何是塵塵三昧？”門雲：“缽裡飯，桶里水。”這裡，僧問的是佛法，是出世之究底。而云門答的是現成，是世間之塵俗。雲門之意很明顯，想要尋求佛法的究竟根底，你且先把握這缽裡飯桶里水之現實人生吧。僧問趙州：“學人乍入叢林乞師指示。”州雲：“吃粥了末？”僧云：“吃粥了。”州雲：“洗缽盂去。”僧豁然大悟。這裡，趙州以本分事“吃粥了就洗缽盂去”來引導學人——禪道就在這再自然不過的日常生活中，尋求佛法的學人若不在此處用功，一味向外馳求只怕總是枉然。又，雪峰在德山處作飯頭。一日飯遲，德山擎缽下法堂。峰曬飯巾次，見德山，乃曰：“鐘未鳴、鼓未響，托缽向什麼處去？”德山便歸方丈。一般來說，寺院裡吃飯時間通常是固定的，所以德山到了時間就拿了自己的缽去齋堂吃飯。雖然被雪峰攔在路上，被他一說，卻也毫不在意，坦然地回了自己的丈室。一切都是這樣地自然而然，萬緣放下，一念不生。
所以，缽，在禪人的眼中，它就是平常心的外現，生活離不開它，參禪悟道同樣也可以它為日用境。
一隻缽，佛家稱之是缽，世間稱之是碗。可以是器，用以盛物，讓飢者得到飽暖；可以是法，用以傳道，令學人法喜充滿；亦還可以降服心魔，入清涼菩提。
一隻缽，你看它的形狀，肚大腰圓，涵容謙遜。你看它的神態，從容穩重，端然安詳。多像那天王殿裡憨態可掬的彌勒佛，良善親切，大度開懷。
一隻缽，放粥在其中，它便是粥碗，用它來泡茶，它就是茶盞，所以，它可以是俗情，也可以是清雅。它從不會撿擇，你放什麼，它都歡喜地受，然後再展現給你看。它也不貪心，滿了，就會溢出。
一隻缽，它多像我們的人生，外圓而內空，圓是圓滿幸福，空是虛懷納物。“若見空缽，當願眾生，究竟清淨，空無煩惱。若見滿缽，當願眾生，具足盛滿，一切善法。”
一隻缽，深深淺淺，既有無盡的慈悲，又有無上的莊嚴。
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感覺有個「我」被嫌罵—趕緊自衛（堅持「我相」）證明「即非菩薩」。
我們時常念金剛經，說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，又說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，念經是這麼念，聽經是這麼聽，聽的時候，好像很解脫自在，但是考題一出來，有人嫌我們、罵我們，我們一聽到，馬上，保護自己的念頭就會跑出來，甚至很不高興。心裏有「我」這個觀念，感覺有個「我」被人家罵，就是我相、人相都表現出來，除了證明自己是個可憐的凡夫，並不是菩薩以外，實在是沒有什麼用啊！
每天和佛唱反調‧抬槓？—佛教我們放下「我執」，我們卻認真培養處處保護一個「我」，為了我稍微被人家嫌，就覺得沒有面子，很不自在，希望別人關心我、尊重我、認為我好，這都是在培養我相和我執，佛教導我們要看破放下的，我們反而每天都認真的在培養，還以為自己是在學佛，其實是每天和佛唱反調、抬槓，不過我們自己很少能發現這個現象，總是感覺照顧自己的面子是很應該，很當然的。這不用人教，連小孩子也會。我們可以體會，如果我們的父母在罵我們的兄弟，不是在罵我們自己，是不是我們聽了就不會很難過，假如罵的是我們自己，就比較不歡喜；如果你的上司今天早上是罵你的同事，不是罵你，你聽了就不會感覺沒面子，可見是罵到「我」—這個「我」的問題，不是罵的內容的問題。
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晚年的大安禪師終日端坐，不言不語，無所事事。大家在背後稱他為懶安禪師。有一位禪僧說：“終日不言不語，如木石一樣，那就是禪嗎?”
另一位禪僧道：“終日端坐。既不領眾梵修，也不指導作務，這就是禪嗎?”
大安禪師的懶，已經引起大家的議論。
有一天，大安禪師集合眾人，說：“今天，請大家跟我一樣，終日端坐，不言不語。只要三天，當可令大家識得自己。”
眾人隨大安禪師靜坐一日，腰酸腿痛。第二日。眾人請求，寧可作務，不願靜坐。
這時，大安禪師方才告訴眾人：“老僧坐一日，勝過千年忙。”
眾人無言。
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一位優婆夷走進祗樹林，來到佛陀的面前，頂禮後問到：「世尊，我常聽您說世間、出世間，但未真正明瞭其義，請世尊為我說。」佛陀平靜安詳地看著她，問到：「你最近有什麼苦惱嗎？」優婆夷想了想答到：「有的，世尊。」佛陀問到：「是什麼事情讓你苦惱呢？」她又答到：「我的小孩不聽我的話。」「嗯，你是覺得我的小孩應該聽我的話嗎？」世尊問到。她回答說：「是的，世尊。”世尊繼續問到：「當你相信我的小孩應該聽我的話，而他實際不聽時，發生了什麼？你的生活怎樣？”
她回答說：「當我相信小孩應該聽我的話，而他實際不聽時，我氣極了，我指責他，我說教他，我冷淡他，有時一連幾天故意不答理他。我還有很多別的制裁他的方式。有時我後悔我不該生小孩，甚至不該結婚。當我十分生小孩的氣時，我常常想到出家，歸於山林，寂靜清修......。”
當她說起這些，你能感覺到她內心的冰冷，漠然、憂鬱，像無人的冬天；接著你又感到她內心的暴烈，煩燥、不安，像暴風雨中的海浪拍擊海岸。她說：「有時氣到極點，我很想暴力，雖然多數沒有真實發生，但都百分之百地在我心中演繹或發生了。當我因他生起氣來，即使他是我的小孩，我對他也和對待我的敵人沒兩樣。我能感覺到自己的身體發緊，胸悶，不舒服。這樣的時刻，我很不願意聽到其他人講話，我不耐煩，容易惹急，我很不喜歡這個時候的我......」
她說了很久，世尊平靜耐心地聽她說完。然後，世尊說到：「嗯，這就是世間。”
世尊接著又問：「沒有我的小孩應該聽我這個念頭，或即使這個念頭出現，你沒把它當回事，沒對它起反應，你會怎樣？你有什麼感覺？”
她想了想說：「沒有那個念頭，我立刻感覺輕鬆了不少，再也不必像拉一頭強牛，既費力還生氣，我不必再控制他。沒有我的小孩應該聽我的這個念頭，我可以像一位牧羊人跟著一隻可愛的小羊走在山岡，羊兒吃它自己的草，我則欣賞美麗的山坡還有我的羊，那感覺很好。即使那個念頭出現，我沒有跟著捲進去，我保持著一個清晰的觀察者的心態，我能感覺到那個念頭很可愛、很逗——'我的小孩應該聽我的'？……這是真的嗎？這是哪個星球上的道理呀......呵呵。」她一邊描述著沒有那個念頭或不相信那個念頭時的狀態，一邊自己笑了起來。
她雙目輕垂，像是進入了很深的清淨狀態，緩緩地說到：「沒有那個念頭或不相信那個念頭，注視著我的小孩，我感到內心充滿祥和，我被這份寧靜與溫暖深深打動，感到一股內在生起的綿綿之愛溫柔地滋潤、滋養著我。我安靜地站在家裡的地板上，桌與椅寂靜地待在那兒，茶杯等待我端起，果盤裡的水果鮮豔美麗，窗戶、窗簾、牆壁上的畫、外面的樹、大地、陽光......噢，一切萬物都在為我的幸福服務。」當她講到這裡，你能感知到她內在的輕鬆、恬靜，一位端莊優美的優婆夷，出現在佛陀的面前。
佛陀聽完她不相信那個念頭時當下的現量體會，微笑著對她說：「優婆夷，這就是出世間。”
優婆夷聽佛陀這樣說，既驚訝又興奮。沒想到世尊對她開示的世間出世間的道理，是那樣的簡單樸實又貼近生活。她深深領悟、受益了。
世尊看出她的歡喜，隨後又說：「優婆夷，所謂世間就是因果，相信你的念頭是因，所產生的情緒與反應是果，身心煩惱即是世間。優婆夷，不相信你的念頭就是出世間，不被自己的念頭所編織故事套住，你即是出世間的人。”
「嗯，世尊，我懂了。故事就是世間，活在故事之外就是出世間。」這位美麗的優婆夷聞佛所說，歡喜而去。
微風穿過祗樹林，樹葉出發嘩啦啦的響聲，好像歡送她似的。多麼好的世尊，多麼美的優婆夷，多麼生動的一次法的洗禮。
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佛教裡常常講到因果
『如是因 如是果』因要成為果
這當中有很重要的條件那就是─「緣」
緣它是一股力量，能夠讓你增上，能夠成長
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世間上，希有難得的珍寶，不是黃金，不是鑽石，而是「好因好緣」也！ 有因緣，才能成就好事；有因緣，才能一帆風順。因緣具則成，因緣滅則敗，所以人生希望有成就者，都必須要仰賴因緣。
有情人的往來，因緣和合，自能「千里姻緣一線牽」。有緣的人，再遠、再難的情況下，都能相聚；若是無緣，真是所謂「無緣對面不相逢」也！
宇宙萬有，都是仰賴因緣而有；吾人的一切，也必須有因緣才能開展。我為什麼能夠成為某某人的兒女？因為我與他一定有因緣存在。你看！本來是恩愛的夫 妻，忽然因故分手離散，這必然是因緣盡了！所謂「緣生緣滅」，在花開的時候，要珍惜紅花綠葉；在月明的時候，要珍惜明月星空。在有因緣的時候，做人也好， 處事也好，居家也好，服務公職也好，一定要好好珍惜因緣。
你們說好話讚美我，我要珍惜你們讚美的因緣；你們送禮物給我，我要珍惜你們送禮的因緣。你們介紹朋友給我，你們幫我打一通電話，為我介紹一份職業，都是很好的因緣；好因好緣，我要珍惜。
當父母健在時，就要珍惜孝順的因緣；等父母不在時，所謂「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，就很可惜了！
我們來到這個世間做人，這是我前世一定有培植了做人的因緣；我今天出生在那一國、那一家、那一個地方，也一定都有一些往事因緣。因緣，安排了我們的人生；因緣，促進了我們的前途。
珍惜因緣，我未來的事業才能順利；珍惜因緣，我的所有才不會失去；珍惜因緣，我才能發展各種關係；珍惜因緣，我才能安全無恙。
我的存在，都是仰賴國家、社會、親人、朋友給我的因緣；珍惜人間的因緣，感恩人間的因緣，也就是珍惜我的所有，珍惜我的生存。
人生的富貴窮通、得失好壞，都看我的因緣如何？珍惜因緣，才有因緣。一粥一飯，來處不易；一絲一縷，都有因緣，我們怎麼能不珍惜因緣呢？
星雲法師《人間福報》
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每一個人都是你的人生導師！
慈悲的人教你慈悲之道；
兇惡的人教你忍辱之道；
在碰上窮凶極惡、蠻不講理的人時，你反而應該以歡喜心對待，
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【禪心諺語】：
菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃?
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