極樂世界(小小螢火蟲)~~心善為樂

一個人的善是不可思議的大，
釋尊的善就是由人所修而來，
竟然能夠影響兩千五百多年後到今天，
無數的眾生皈依、景仰、學習、依靠、成長，

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無常，包括外在宇宙星球的無常、佛菩薩肉身的無常、聖人的無常，以及人世間因緣和大地萬物的無常等。每個人的人生際遇也是一樣無常，人都是在悲歡離合、苦樂不定中度過一生。有的人前半生富貴，後半生落魄；有的人前半生貧賤，後半生卻安樂。隨着因緣和福德的變化，人的一生就這樣起起伏伏。
在變化不定的人生中，身邊的父母、兄弟姊妹、夫妻、親戚、朋友都會隨着無常變化，與我們聚散匆匆、分分合合。如果不珍惜這些因緣，相聚的快樂是很短暫的。

有些人原先是敵人，後來卻成了朋友；原本作惡多端的人，也會痛改前非、精進修行，甚至成為大成就者，如密勒日巴尊者。
釋迦牟尼佛說過：把無常的觀念放在心中，念念無常，就等于供養了十方諸佛菩薩，諸佛菩薩會因為你修無常而感到高興。時常修無常的人，更會得到佛菩薩的加持。在所有佛法的修行中，修無常是最殊勝的。
如果已經進入佛門，以修行人自居，就要時時憶念無常，觀想行住坐臥的一切行為都是此生最後的作為，口中所言是此生最後說的話，內心所想也是此生最後能想的。以前噶當派的修行人，在每天晚上睡覺前都會以無常作警戒：不知道自己明天還會不會醒來，而早上起來會很高興自己還活着，還有生命可以修行！
對無常、死亡有徹底認知的人，自然會放下對世間一切事物的貪愛執著，對正法生起不退轉的信心，不間斷地精進修持。所有的成就者，也都是因為對無常有清楚的了解與實修，才能得到圓滿的成就。
 

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人生的幸福，一半要爭，一半要隨。
爭，不是與他人，而是與困苦。
沒有唾手可得的幸福，發憤圖強，

主動爭取才能一步步接近幸福。
隨，不是隨波逐流，而是知止而後安。
能力與條件的限制，很多人事只能隨遇而安，隨緣而止。
爭，人生少遺憾；隨，知足者常樂。
最怕該爭時不爭，該止時不止，總在糾結中痛苦著。
 

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寂天菩薩曾經教導過，如果我們不了解態度、動機的重點的話，那麼痛苦將無法止息。 這裡的重點和最重要的態度，便是真的打開自己的心胸，給予一切眾生慈心和悲心，而不是單單只對自己好，只愛我們自己。
許多眾生所犯的錯誤便是，他們只愛自己。 他們這麼做，可能是希望獲得快樂和平靜，但卻沒有了解到，一切眾生同樣在尋找這樣的快樂。不了解這點的人，還會抱怨每一個眾生，有時他們會將自己封閉起來，認為自己周遭的痛苦，的確是由自己身邊或周圍的人所造成的。 但是無論他們如何地想從中逃離，世界到處都是眾生，最後還是免不了跟眾生在一起。 於是，他們就會抱怨這個人、抱怨那個人，永遠沒完沒了。
反之，不這麼做，我們可以將自己的心胸打開，比起為自己，還更加為別人著想，給予他人慈心和悲心，試著去幫助照顧別人，那麼漸漸地，所有其他的眾生，也會像照顧他們自己一般地來關心照顧我們。

因為我們非常溫和、慈愛，其他眾生不會對我們有所懷疑，或是有傷心、沮喪等負面的感受。 每一個眾生會開始喜歡我們，不僅是人類，就連鳥獸也是如此，這是一個非常明顯的事實，溫和的人總是受到鳥獸等的包圍，因為鳥獸們不會害怕這樣的人。 如果一個負面的人去靠近它們，無論受到這個人多麼盛情的邀請，鳥獸們還是會逃離。
打開自己的心胸，多去關心他人，這麼做的結果，便能夠真正地去除自己的障礙和痛苦。
〜 卡塔仁波切
 

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朋友在省城一個很不起眼的小胡同，開了一個心理諮詢所，據說生意很火。　　
在他簡易的會客室坐定，我們開始聊天。　　

他說：“長時間不見，最近如何？” 　　
我說，煩惱多多，比如工作、比如單位上那些破事兒……當時我列舉了許多。　　
朋友笑了笑說：“你口渴嗎？” 　　
我點頭。說了一陣子話，我確實想喝水了。　　
“咱們喝茶吧，”朋友說著起身去燒水，並吩咐我說，“身後的櫃子裡放有杯子，自己拿一個用。” 　　
打開櫃門，我有點吃驚：這傢伙什麼時候有收藏杯子的嗜好了？櫃子裡放有不少杯子，塑料的、玻璃的、不銹鋼的，製作粗糙的、精緻的，古典的、現代的。其中有一個非常漂亮的紫砂杯子，十分顯眼，我第一眼就看上了它。　　
我拿出杯子，又仔細看了看。這個紫砂杯子的確特別，光滑圓潤，讓人愛不釋手。　　
水開後，朋友幫我滿上了茶水。淡淡的茶香瀰漫在四周，為這個夏日的午後，平添了幾分雅緻。　　
朋友再次坐下後，看了我選擇的杯子。突然，他笑了。　　
我被他笑得莫名其妙，這杯子有問題嗎？　　
他說：“櫃子裡放了不少杯子，你為什麼要選擇這個紫砂杯子呢？” 　　
這傢伙肯定又在故弄玄虛，他經常會搞一些在我看來很可笑的心理測試。　　
“你知道杯子的作用是什麼嗎？”他笑著，盯著我的眼睛，一本正經的樣子。　　
我說：“必須回答嗎？” 　　
他說：“是的，這非常關鍵，所以你必須回答。” 　　
我說：“連白痴都知道，杯子是用來喝水的。” 　　
他說：“你知道你喝的是什麼茶嗎？” 　　
說實話，當時我確實沒有在意喝的是什麼茶。　　
看到他非常認真的樣子，我點頭如實說：“沒有在意。” 　　
他說，櫃子裡放了許多杯子，半年時間，他測試了將近200多個人，幾乎每個人在選杯子的時候，都會選擇這個紫砂杯子，就因為這個杯子是櫃子裡最好的。而大多數人在選擇杯子的時候，忘記了杯子的功能是用來喝水的。　　
我不解。　　
朋友說，如果生活是茶水，那麼金錢、名利、地位都是杯子。沒有杯子我們喝不到水，杯子只是工具。杯子不一定要最好，茶好才是好。太多的時候，我們不開心、煩惱都是因為太看重手中的杯子，而忘了杯中的茶香。　　
 
 

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以修行的心來處事，
要做到「因上努力，果上隨緣」。
付出努力要心甘情願，
面對結果要隨遇而安。

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修行歸根究底，還是在「信」上
　　不管是宗教上的還是科學上的，都是基於「信」。哪怕是最最具有批判性、懷疑性的人，當他去批判、懷疑別的信念、理論、意識形態的時候，其實也是基於他自己的「信」，首先他相信自己的理由，然後再去批判別人的。例如《中觀》，也許我們還可以通過學習、分析、辯論，來對它產生一點點理論上的瞭解。可是對於像大手印，你是知道的，我們幾乎不能通過理論來學習，因為那是超越語言的實相。
　一開始，我們什麼都不信，然後我們開始相信一些東西，最後我們總得相信一兩樣東西。然而，我們卻不肯相信實相原來是那麼簡單。我的師父說過：「我們就像一群口渴的人，到處去尋找水，我們自己手裡捧著一大塊冰，然而我們卻不肯相信，冰融化掉之後是會變成水的。」我們不肯相信，當我們看到這個的時候（宗薩仁波切揮動著手裡的黃色哈達），這就是心本具的智慧，可我們只相信，我們看到了哈達。寂天菩薩說：「在念頭與念頭之間，那裡就有佛。」然而我們不相信就這麼簡單。我們到處去尋找佛，我們要找那發光的、偉大的、燦爛的佛。我們不知道，因為佛離我們太近了，所以我們根本看不到他，就像我們看不到自己的眼睫毛一樣。
　　我們不相信這是一個夢境，所以我們需要做一切，禮拜、唸誦、打坐，一切一切來讓我們認識、證明這不過是一個夢境。如果我們從一開始就能接受，這不過是一個夢，就不用做這些了，然而去接受這一點是這麼的困難，所以諸佛菩薩才要設計那麼多的法，那麼多的道，來讓我們去修。這就是諸佛的慈悲！
 

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　　玄奘大師去印度的路上，依靠《心經》的威力遣除了一切違緣。當年他帶一些眷屬西去取經，以種種原因只剩下他一個人。有次他路經一個寺院，看見一個老和尚病得很嚴重，玄奘大師生起極大的悲心，沒有繼續趕路而一直呆在寺院裡照顧他。後來那個老和尚的病基本上好了，臨行之前，他送給玄奘大師一本梵文的《心經》，玄奘大師一路上都在唸誦。
　　有一天他來到恆河岸邊，看見數千人聚集在一起，就好奇地上前去看，原來是婆羅門外道在祭拜河神。按照當地傳統，為了供奉河神，每年都要選一個年輕男子扔進河裡。當天正好選中了一個，他的家人特別傷心，與此男子哭作一團。

　　正在依依不捨之際，他們忽然看見來了一個外國僧人（玄奘大師），當即笑逐顏開、歡喜若狂，立即將玄奘大師捆了起來，準備讓他代替那個年輕男子。
　　玄奘大師告訴他們：「如果你們非要把我供神，我也沒辦法，但我作為一個出家人，可不可以把今天的經唸完？等我唸完經，你們怎樣處置都可以。」那些人就同意了。玄奘大師隨即開始念《心經》，三遍過後，天空烏云密佈、電閃雷鳴。所有人都特別害怕，不敢得罪他，便把他給放了。
　　從此以後，玄奘大師對般若總集的《心經》更加重視。他所翻譯的《心經》，與藏譯、其他漢譯本相比，雖然較短，但卻受過觀音菩薩的特殊加持。
　　據說玄奘大師從印度取經回來時，念及和尚所賜《心經》的恩德，準備好好報答一番。誰知當他到原來的地方，不僅是老和尚，連那個寺院也消失無蹤了。後人都說老和尚是觀音菩薩的化現。
 

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鐘聲傳三千界內，佛法揚萬億國中；
功勳祈世界和平，利益報檀那厚德。
~〈鐘聲偈〉
這四句偈頌，透露出佛教叩鐘與修行的關係。

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【慈悲】

達賴喇嘛的３句…人生經典語錄！

慈悲…是獲得幸福，快樂的最大能量。

真正的幸福…來自心靈的平靜。
獲得幸福唯一的方法…是利他。
獲得快樂唯一的方法…是慈悲。
真正的慈悲…並非根基於我們，自身的投射和期望，而是要站在他人的立場著想。
不論那個人，是親密的朋友還是敵人，只要他期許和平和幸福，也希望克服苦難。
在此基礎上，我們對於他的問題，便能真正心存關懷。
如果你希望，別人幸福快樂…必須慈悲。
如果你想要幸福快樂…也必須慈悲。
大部分問題產生的原因，不是源於外在因素，而是來自我們的內心。
憤怒執著和無知，是造成不幸的真正來源。
如果我想要太多的，成功名譽榮耀；
那麼我永遠，無法得到它們，也永遠不會感到滿足。
被捲入慾望之流的人，就像喝鹽水，你喝得越多，會越覺口渴。
整個世界都是一體的，所有一切都是屬於，“我”的一部分。
了解這一點，有助於減少負面情緒。
仇恨…來自於我們不懂得，感恩相互依存的關係。
痛苦…來自於我們不明白，相互依存的重要。
（智慧金句一）：
消除了自以為是的…態度情緒和觀念。
有害的行動，自然也會隨之消失。
外在情況並非是，造成我們痛苦的主要原因。
會造成並允許痛苦的是，無法控制的內心。
我們心中出現，自以為是的情緒，會導致錯誤的行為；
這些情緒和惱人的觀念，也會遮蔽自然純淨的心靈。
我們需要極大的覺悟和關懷，以消滅這些有問題的態度，才能撥雲見日。
（智慧金句二）：
和平的生活，不是源自於智慧，而是從溫暖的心而來。
正如我們理所當然，認為應要掌握並熟練，最基本的學術科目一般。
希望有一天，我們也可以，理所當然地認為孩子，應該要學習，不可或缺的內在價值。
如愛心慈悲心，正義和寬恕，將這些視為學校，課程的一部分。
（智慧金句三）：
慈悲還不夠，你必須採取行動。
一方面是克服心中扭曲，和苦惱的意念，保持平靜。
最終消除憤怒，這是源於慈悲的行動。
另一方面則是，以更社會化，更公開化的方式。
當世人為了糾正錯誤，必須要做某些事；
如果一個人，真的關心他人的福祉，就也需要有慈悲心。

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泰國千年難得一見的真人肉身活佛，三百年多年未閉眼！但凡看見的人，增福無量!
　　【太神奇了，你見過親眼見過嗎？】兩尊肉身阿羅漢(目光栩栩如生 三百多年身體未經任何處理 泰國國王每年親自為菩薩剪頭髮和指甲！
　　泰國聖僧龍普托阿羅漢尊者
　　龍普託大師生於公曆1583年，享年99歲，圓寂於公曆1682年，肉身完好，眼睛全睜，至今330年。

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北宋時候的名相范仲淹，他也是很信佛的，現在蘇州的西園戒幢律寺有一個堂，那個堂歷史上就是范仲淹拿出他自己的俸祿來建的。
范仲淹在蘇州做刺史的時候，他的母親死了，死了以後就托夢給他，說：“現在在鬼道之中，沒有自由，很苦，要請兒子幫她到西園寺請一些法師們來誦《金剛經》。”
范仲淹夢醒以後，他很孝順，就很急，很早就跑到西園寺去了，去到客堂請求知客師幫他安排幾位法師，幫他母親誦《金剛經》來回向免離惡道之苦，寺院就安排了七位法師幫他母親誦《金剛經》。誦到上午十點鐘了，差不多要上供了，大寮裡面一位做飯的法師，他就端了供飯供菜，端過來獻在供桌上。擺好以後，他拿著盤子準備走，看到大家在誦《金剛經》，那位法師站在旁邊看了一段就走了，因為廚房裡面還有事。
當天晚上就有感應，范仲淹夢到他的母親現一個天人相（前面是鬼相）來跟他說：“兒子，你到西園寺這次安排誦《金剛經》非常好，很有感應，母親也因此而超度出來，已經得生天道。並且因為你的孝順心、至誠心，感得觀世音菩薩現身為我誦了半卷《金剛經》，所以超度得很快。”做到這裡夢就醒了，范仲淹馬上就起來禮拜觀世音菩薩。

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